2 причини виникнення календарної обрядової поезії. Тема: Обрядова поезія
Обряд є «традиційною» формою передачі культури новим поколінням. Система специфічних процесів, іменованих обрядом, «копіюється» кожним новим поколінням. Обряд вимагає жорсткого стереотипу дій, неухильне дотримання встановленого ритуалу. Будь-яка «отсебятина» в обряді неминуче руйнує його соціальний зміст, перешкоджає його впливу учасників.
Головна відмінність обряду від звичаю у тому, що він включає у собі безпосередньо доцільні, а символічні дії.
Метою обряду є досягнення будь-якого матеріального, матеріального результату, а формування в його учасників певних думок, образів, уявлень, почуттів і настроїв. Хоча обрядові дії і мають своїм витоком різні форми трудової, чи соціальної діяльності, проте вони стають обрядовими лише тому випадку, якщо відокремлюються від звичайної матеріальної чи суспільної практики і набувають значення дій-символів.
Специфіка обряду в порівнянні з іншими «традиційними» формами передачі культури новим поколінням полягає в тому, що обрядові дії завжди виступають як символи, що втілюють у собі ті чи інші соціальні ідеї, уявлення, образи та викликають відповідні почуття. Символ є особливим різновидом знака.
В обряді ми маємо справу з особливим типом знаків – знаками-символами. Символ, як і будь-який інший знак, виступає у процесі пізнання як своєрідного заступника реальних предметів, процесів і явищ. Однак, на відміну від інших знаків, символ має часткову схожість з об'єктом, що позначається. Цю особливість символів справедливо вказував свого часу ще Гегель. Він писав: «Лева, наприклад, беруть як символ великодушності, лисицю – як символ хитрості, коло – як символ вічності, трикутник – як символ триєдності... Символ, узятий у цьому ширшому значенні, є не просто байдужим знаком , а таким знаком, який вже у своїй зовнішній формі містить у собі зміст виявленого їм уявлення».
Символ ні відтворювати все чи навіть основні характеристики об'єкта, що він виражає. Для нього достатньо виявляти хоча б віддалену схожість з об'єктом, що представляється, щоб викликати тим самим певні асоціації. Наприклад, символом землеробської праці здавна є серп, а індустріального - молот. Їхнє поєднання стало символом союзу робітників і селян.
Радянські обряди включають такі державні та революційні символи, як серп і молот, червоний прапор, червона зірка тощо. Однак при цьому не завжди вказується на те, що власне символи ще не створюють обряду. Обряд виникає лише тоді, коли сама колективна дія набуває символічного значення. Так, використовувані для ряжения маски представляють певні символи, які входять у обряд і стають елементами обрядового дійства лише тоді, коли їх надягають люди й роблять у яких певні рухи тіла, супроводжувані відповідними словами, заклинаннями, піснями. Прапор є символом доблесті і традицій військової частини, але сам собою обряду не створює. Лише урочисте винесення прапора стає центральним моментом багатьох військових обрядів (парад, прийняття присяги тощо). В усіх цих випадках дії людей сприймаються над їх «природному», звичайному, а символічному змісті.
Зустрілися двоє людей на вулиці. Зняли головні убори. Чому вони це зробили? Цим жестом вони привіталися, висловили взаємну повагу. І зараз уже нікому не спадає на думку дошукуватися реальних, практичних витоків цієї форми вітання. На думку деяких дослідників, вона походить від лицарських часів і виникла тому, що лицарі перед битвою в турнірах знімали шоломи, щоб показати своє обличчя і побачити обличчя суперника. Нині витоки цього обряду, як і багатьох інших, забуті. Обрядові дії сприймаються, зазвичай, лише у тому символічному значенні.
Символічна трактування людьми тієї чи іншої дії не пов'язана з будь-якими аналогіями і навіть асоціаціями. Візьмемо, наприклад, повсюдно поширений нині обряд оплесків (плескання в долоні), з допомогою якого люди висловлюють своє схвалення тій чи іншій людині (його словами, діям тощо). Вочевидь, що у разі символічний сенс обрядових дій носить суто умовний (конвенційний) характер.
Цікавою та складною проблемою є питання про місце слова в обряді. Відомо, що у багатьох обрядах присутні й словесні, мовні компоненти. У релігійних обрядах це змови, заклинання, молитви; у безрелігійних – слова обрядових пісень, текст присяги, урочистої обіцянки, ритуального вітання. Мовні компоненти обряду нерозривно пов'язані із символікою ритуальних дій; вони доповнюють ці дії, роз'яснюючи їхній символічний зміст. Слово в обряду важливо не саме по собі, а лише в загальному контексті ритуальних дій, як їх специфічний компонент. Радянський фольклорист Г. А. Левінтон
справедливо зауважує, що у словесних компонентах обряду нерідко першочергового значення набуває не інформація як така, а певний тип спілкування між учасниками обрядового дійства. Слово таким чином стає тут своєрідним символом суворо фіксованих відносин між учасниками ритуалу.
Багато народних обрядів здавна були пов'язані зі строго певними святковими днями, причому й ті й інші у своєрідній формі відбивали у селян їхній аграрний, землеробський календар. Тому етнографи справедливо виділяють особливий тип народних обрядів
Календарні ритуали. Радянський етнограф У. І. Чичеров писав: «Поняття весни, літа, осені, зими існували, але жили у тому конкретному відношенні до часу і характеру трудових процесів народу. І не пори року слід брати за основу щодо аграрної обрядовості, а господарське життя селянина, що протікає в конкретній історичній та географічній обстановці». Аграрний календар «виріс на основі конкретних спостережень над процесами вмирання та пожвавлення природи, а не на основі абстрактних теоретичних схем. В його основі лежить праця людини, і сама вона може бути зрозуміла як створена на ранніх етапах землеробства зведення вказівок для практичної діяльності людини, зведення, побудоване на підставі тривалого досвіду».
Ця реальна основа селянських календарних свят і обрядів відбивалася в них не прямо і безпосередньо, а, як правило, у дуже складній формі, де зв'язок обряду з господарською діяльністю затемнена багатьма посередніми ланками, серед яких чималу роль відігравала релігія. Церква намагалася підкорити традиційні календарні свята своїм цілям та завданням. Вона зазвичай прагнула замінити стародавнє народне свято своїм, церковним. Так, здавна відзначався майже всіма народами день зимового сонцестояння - 25 грудня, - коли починає додаватися день і зменшуватися ніч ("Сонце - на літо, зима - на мороз", - говорить російське прислів'я), церква перетворила на свято Різдва Христового. Весняно-літнє свято відродження рослинності («семик» у східних слов'ян) стало у церковників святом трійці. Однак християнській церкві ніколи не вдавалося зробити ці та багато інших свят чисто релігійними. У народі вони трактувалися по-своєму і включали багато звичаїв та обрядів, далеких від християнства.
Зупинимося також на співвідношенні обряду та гри. Гра - дуже давній і важливий елемент людської культури. За допомогою ігор діти по-своєму включаються до діяльності дорослих, як би «репетирують» свої майбутні професії та види трудової діяльності. У дорослих гра носить інший характер: вона включає елементи розваги, м'язової або розумової активності, емоційної розрядки. Однак загальною особливістю будь-якої гри є те, що її мотивом виступають не так результати діяльності, як сама діяльність. Керуючись правилами гри, люди ставлять себе в уявні «проблемні ситуації» і шукають їх виходу. При цьому учасники одержують задоволення від самого процесу гри, від вправ своїх розумових і фізичних здібностей.
Обряд близький до гри, але водночас суттєво відрізняється від неї. Схожість обряду з грою визначається тією обставиною, що метою того й іншого виступає не якийсь матеріальний, матеріальний результат діяльності, а сама діяльність як така. І обряд, і гра викликають зазвичай глибокі та інтенсивні почуття в їх учасників. У той же час обряд не може бути ототожнений із грою. Він вимагає, щоб його учасники були переконані в істинності тих ідей, образів та уявлень, які втілюють обрядове дійство. Обряд передбачає тому серйозне себе ставлення: до обряду спеціально готуються, до багатьох ритуалів допускається лише певне коло людей, іноді обряди відбуваються потай і т. д. і т. п. Гра, на відміну від обряду, є насамперед розвага. Тому ні місце, ні час гри, ні склад її учасників зазвичай не регламентуються. Тоді, як у грі містяться символічні образи, де вони приймаються всерйоз, а виступають як своєрідна забава, як казкові, художні, т. е. суто умовні, уявлення.
В історії ми нерідко зустрічаємося з перетворенням обряду на гру та народну розвагу. Таке перетворення свідчить про архаїчність символічного змісту даного обряду, у тому, що він не приймається сучасниками всерйоз. У книзі «Календарні звичаї та обряди в країнах зарубіжної Європи» міститься чимало цікавих прикладів перетворення обряду на гру та розвагу. Багато релігійних свят у країнах Європи в даний час містять у собі все більш чисто розважальних, ігрових моментів, які приходять на зміну релігійної обрядовості. Так, традиційні фантастичні персонажі, з якими пов'язуються святкування різдва у сім'ях, або взагалі пов'язані з євангельським міфом народження Христа, або пов'язані дуже слабко і віддалено. Відомо, що у Франції останнім часом існує образ Пера Ноеля (буквально - "батько різдва" або "різдвяний отець"), який не пов'язаний з церковною традицією і дуже подібний до нашого Діда Мороза. Легенда свідчить, що Пер Ноель - це високий старий чоловік з білою бородою, у хутряній шапці та широкому червоному плащі. З палицею в руці він ходить по домівках і поінформований у батьків, чи були діти слухняними.
Як зазначають автори згаданої книги, «у Франції Пер Ноель ніколи не був об'єктом будь-якого релігійного культу, не прийшов на зміну уявленню про якесь божество. Роль цього у сучасних різдвяних святах викликає невдоволення у церковних колах. З боку церковної влади робилися навіть спроби знищити новий звичай на тій підставі, що різдвяні
свята у тій формі, в якій вони тепер відбуваються, втрачають релігійний характер».
У багатьох інших країнах Європи основним різдвяним персонажем виступає Сайт Клаус, який також майже нічого спільного не має з християнським святим Миколаєм. Тут «святий» перетворився на казковий образ доброго чарівника, який обдаровує добрих та слухняних дітей та карає злих та неслухняних.
Рядження і колядування, що були колись важливими обрядами, сприймаються нині у більшості країн Європи, особливо в містах, як весела гра-забава, як традиційна передріздвяна розвага. Цілком світський характер набуло в останні десятиліття святкування у Швеції дня святої Люції. «В даний час свято св. Люції відзначається колективно - в організаціях, на заводах, в лікарнях, в громадських місцях (містах і селах). Люція - гарна дівчина- Вибирається голосуванням. У це свято вулиці багатьох шведських міст переповнені костюмованими супутниками Люції - молодими дівчатами у білому довгому одязі зі свічками в руках та юнаками у білому одязі та срібних шапочках з вирізами у вигляді зірок та місяця, з паперовими ліхтарями у руках. У день Люції школи рано закінчують заняття та відзначають його ілюмінацією».
Ці факти свідчать, що релігійні обряди у наш час дедалі більше звільняються від церковних елементів, дедалі частіше трансформуються на народні ігри, розваги, забави, перетворюються на барвисте розважальне видовище.
Серед календарних обрядів особливо улюбленими були зимові та літні Святки, пов'язані із зимовим та літнім сонцеворотом.
У зимові студені вечори думки селян були звернені до майбутніх польових робіт, сповнені, тривоги за врожай, побажання багатого врожаю звучали в численних зимових обрядових піснях - колядках, щедрівках, посівах, меланках, овесневих піснях, у ніч на Новий рік. піснями та жартами (вдягали вивернуту навперейми шубу, навішували бороду). Вони вітали господарів та бажали благополуччя. Ряженим давали подарунки після того, як, зайшовши до будинку, вони співали пісню:
З новим роком з Новим щастям!
Зароди вам, Господи, жита та пшениці на кожній ріллі, на кожній ріллі,
Хазяїн із господаркою!
Цілям аграрної магії у багатьох селах служив також обряд "посівання" у перший день Нового року. Сусіди, родичі, діти ходили з дому в будинок під виглядом "сіячів", кидали жменю зерна у червоний кут і співали:
Сію, вію, посіваю, з Новим роком вітаю,
З худобою, з животом, з пшеничкою, з вівсом.
Під Різдво дівчата, хлопці та діти збиралися разом та йшли колядувати.
Пісні-колядки отримали свою назву від імені язичницьких божеств Коляди, Овсеня, що символізують початок сонячного року, у будинках спеціально готували частування для колядників. Це були пироги, пряники, цукерки, але іноді колядникам давали гроші, переважно п'ятачки. Колядувати починали ввечері під Різдво, на Святвечір, і, підходячи до будинку, співали господареві:
Коляда, коляда, коляда свята!
Ми шукали коляду
По всіх містах,
По провулках,
Закуточках.
Опинилася коляда в Афанасія надвір.
Вона сидить за столом. Привіт, хазяїне,
Привіт, господиня,
Зі святом!
Рано-вранці на Різдво на сході сонця виходили і співали пісню, що прославляє народження Христа, тобто "Христа славили":
Там зірка засяяла,
Трьом царям шлях показала.
Три царі приходили,
три дари приносили,
У матері сина просили:
Мати, мамо, дай нам сина!
З сином не година годувати,
А вік вікувати,
Зі святом вітати.
Здрастуйте, хазяїн з господаркою!
Славили не лише Христа, а й Богородицю:
Діва Марія
По полю ходила,
по полю ходила,
Різу носила.
Різу носила,
Бога просила,
Бога просила: "народи нам, Боже, Ржиці, пшениці, на всякій
ріллі».
Старий Новий рік також широко відзначався, причому у різних селах по-різному, в острогозьких селах, де помітно український вплив, у ніч із 13 по 14 січня (за новим стилем) молодь ходила «щедрувати». Ця назва прийшла від позначення вечора 13 січня – «щедрий вечір». При цьому виконувалися щедрівки.
Святки тривали два тижні зі святковими вечорами та ворожіннями. Дівчата ворожили в ніч перед новим роком, перед Різдвом та Водохрещем, ворожіння були різними. Дівчата ходили до сусідів питати ім'я господаря, щоб дізнатися про ім'я майбутнього чоловіка; кидали за ворота черевичок, щоб визначити бік, куди видадуть заміж; бралися навпомацки вночі за колья тину, обв'язували їх рушником чи стрічкою, щоб дізнатися – високий чи маленький буде чоловік.
Закінчувалися Святки 19 січня (за новим стилем) святом хрещення Господнього. Він справлявся відповідно до церковних канонів обряду водосвяття, але в кожному селі існували його особливості, наприклад, у селі верхній мамон воронезької області на річці дон із льоду вирубувалися стовпи у формі хреста з безліччю клинів, у які, якщо їх вийняти, заливалася вода. Рано-вранці, ще до світанку, всі жителі села підходили до церкви, звідки хресною ходою з батюшкою на чолі, з хоругвами та спеціальними церковними піснеспівами прямували до того місця Дону, де був хрест, там батюшка з молитвами виймав клини і коли їх заповнювала вода. святив її. Після нього до води підходили жителі та набирали її собі.
У тих селах, де не було річок, хресна хода йшла до колодязя, біля криниці пускали голубів, у вигляді яких, за біблійним переказом, Святий Дух з'явився Іоанну Хрестителю і вказав йому на Ісуса як Сина Божого.
Святки з їхніми веселощами та жартами, ворожінням і ряженням закінчуються, і настає "м'ясоїд" - кілька тижнів, що відокремлюють хрещення від масляної, в цей час грали весілля.
З великим нетерпінням усюди чекали на Масляну, яка відзначалася за сім тижнів до Великодня (кінець лютого - початок березня). На масляну ходили один до одного в гості, влаштовували танці, ігри, катання на санях. На масляну величали молодят. Вони йшли до тестя чи тещі, несли з собою горіхи, булочки, якими обдаровували дітей, що зустрічалися на шляху, у п'ятницю зяті приходили до тещі "на млинці". На масницю влаштовувалися кулачні бої. З середи починалися так звані "кулачки".
У суботу був вирішальний бій. Бої тривали до неділі, до 12 години, опівдні починали дзвонити, і всі люди розходилися по будинках.
Останній день тижня відводився проводам Масляної, у селі ставили солом'яне опудало, "на хрестовину" одягали сорочку та штани, набивали їх соломою, замість обличчя прилаштовували горщик, опудало стояло весь тиждень, а в неділю спалювалося. Багаття, на якому спалювалася масниця, не було похоронним. Це були свого роду вітальні вогні на честь приходу весни. Закінчується Масляна Прощеною неділею. У цей день люди просять один одного прощення.
Відразу за масляною починається Великий піст – сім тижнів суворості, святості, помірності, під час посту не співали пісень, не влаштовували гулянь, посиденьок. Їли тільки пісну їжу, говелі, тобто постили. "Заговляємося на хрін, на редьку та на білу капусту", в середині великого посту в ніч з середи на четвер "пост ламається навпіл". Середовище вважалося святковим - наголошувалося на "середокресті". для цього дня спеціально пекли печиво у вигляді хреста. "Хрести" пекли з того ж тіста, що й хліб, потім їх виносили та клали на зерно. А коли виїжджали в поле сіяти, то брали хрести та клали їх на край поля.
Шостий тиждень великого посту (передпасхальний) називається вербним. У Вербну неділю освячуються гілочки верби. Освячену вербу ставлять у передній кут, у божницю чи її.
Верба і особливо її сережки всюди вважалися цілющими, наділеними особливою силою, воно символізувало здоров'я, силу, тому дотик верби до людини чи тварини мав магічний сенс. Освяченою вербою вдаряли всіх домочадців, особливо дітей, при цьому засуджували:
Верба хльост, верба хльост,
Б'є до сліз,
Верба червона, б'є даремно,
Верба біла б'є за справу,
Верба синя, верба хльост -
Не сильно б'є, б'є до сліз.
В останні дні перед Великоднем готуються до великого християнського свята Воскресіння Господнього. Святкують Великдень три дні. У четвер перед Великоднем починають пекти паски, які мають або конічну, як гора, форму, або циліндричну. Прикрашають паску шишками, бубликами, різнокольоровим пшоном, коли печуть паску, то не дозволяється ходити по хаті, ляскати дверима, щоб не осіло тісто. Найкрасивіші паски несуть у церкву святити.
На перший чи другий день Великодня всі йдуть і поминають померлих родичів яйцями, паску, яйця, попередньо покатавши, залишають на могилі, кришать, щоб їх склевали птахи. Але основне вшанування померлих влаштовується наступного за Великоднем Фоміна тижня (у росіян - у вівторок, в українців - у понеділок), цей день називається Радуницею.
Приходить травень місяць і з ним свято Георгія Побідоносця (Юр'єв день) – 6 травня (за новим стилем). Особливістю цього календарного свята є поєднання скотарської та землеробської обрядовості, в народній свідомості святий Георгій був покровителем звірів і хранителем худоби, на нього переносилися багато уявлень та обрядів, що належали до колишніх "скотиних богів", до Георгія зверталися з проханням захистити корів, овець коней. Цього дня - б травня - проходив перший вигін худоби в полі, тварин виганяли вербою, зрізаною у вербну неділю.
Юр'єв день всюди вважався святом пастухів, у цей день пастухам вручалося стадо і перед початком роботи вони повинні були виконати всі обряди. Головним чином це був обхід стада. Пастух тричі обходив череду. При цьому він мав тримати в руках предмети, що наділялися магічними властивостями (хліб, замок, сокира, верба, яйця).
Пастухам цього дня робили подарунки, готували для них обрядову їжу. До дарів обов'язково входили яйця, адже яйце за традицією вважалося символом родючості худоби.
Зі святом святого Єгорія пов'язувалися в минулому різні аграрно-магічні обряди. Селяни обходили засіяне озиме поле, а потім влаштовували обрядову трапезу. Залишки їжі заривали в землю, що було безперечним пережитком стародавніх жертвоприношень землі, щоб збільшити її родючість.
На Вознесіння Господнє (40-й день після Великодня) виконувались різноманітні обряди. Одні були пов'язані з карпогонічною магією (магією, спрямованої посилення родючості). Це випікання обрядового печива у вигляді сходів - щоб Ісусу Христу було легше піднестися на небо. "Лесенята" несли в полі, підкидаючи зі словами: "Щоб жито моє росло так само високо", а потім кидали на землю або з'їдали.
При переході від весни до літа відзначається Трійця – поетичне та радісне свято. Сьомий тиждень після Великодня носить назву "семиковий", "русальний", "зелений", "гряний". Усі дні тижня вважалися святковими, але особливо виділялися Семик – сьомий четвер після Великодня, батьківська субота та Трійця-П'ятидесятниця (50-й день Великодня), неділя. Трійця була цілим комплексом обрядів, за їх великою кількістю це свято порівняти тільки з зимовими Святками. Невипадково трійцю називали зеленими Святками.
За веселощами вона близька до Масляної, троїцькі обряди дійшли до нас у давній, архаїчній формі, багато що в них відноситься до язичницького минулого Русі. Головний зміст троїцьких обрядів – у шануванні землі, культі рослинності, у бажанні передати людині силу та міць природи.
Перший понеділок після Трійці відзначається як день духів, у народі він сприймався як продовження і завершення трійських обрядів. Головною подією були "проводи русалки". Тому весь троїцький тиждень, включаючи і понеділок, називали «русальним». Цього тижня, за повір'ями, русалки виходили з води і бігали по полях і лісах, гойдалися на деревах, накидалися на зустрічних і могли лоскотати до смерті. Русалка - красива бліда дівчина з довгим розпущеним волоссям - душа утопленниці або дітей, що померли нехрещеними, таке тлумачення образу русалки склалося в пізніший, християнський період і було поширене в основному на Україні і прикордонних з нею областях, в уявленнях південних русалка нерідко наближається до відьмі.
На Духів день припадав ще один дуже давній обряд – це свято морени, а вигнання Морени з лісу, морена – це жіночий міфологічний персонаж, дух лісу, свого роду лісова русалка, господиня лісу. За повір'ям, ця жінка-примара, що має красу і диявольську силу, здатна збити зі шляху молоду неодружену людину, занапастити молоде серце. По суті морена близька до української Мавки. Сила її може бути захована у стовбурі дерева, травах, навіть у тілі птиці.
На свято Морени, як і Купали, розпалюють вогнища, але через них не стрибають, у цих вогнищах намагаються спалити якнайбільше гілок, морена не купається у воді, не обливається, але вона боїться сильного вогню, тому під час нічного святкування і підтримують дуже яскраві багаття, в обряді бере участь лише молодь. Обряд вигнання Морени містить у собі аграрну магію. Справа в тому, що проводиться він у період початку сіножаті, морену просять, щоб вона не завадила сіножаті на лісових луках і не послала дощ.
На 7 липня (24 червня за старим стилем, день літнього сонцевороту) припадає православне свято Різдва Іоанна Хрестителя. Цього дня випадає найважливіше календарне свято слов'ян – свято Івана Купали. Зі святом Івана Купали пов'язують масу легенд, повір'їв, він відрізняється багатством обрядових дій. Ця віха служила в народному календарі точкою відліку безлічі прикмет, необхідних селянинові в побуті та роботі. Готуються до святкування Івана Купали ще б липня - на Аграфену купальницю, з Аграфени починають купатися, "закуповуватись". Цього дня обливаються водою, особливо в ніч із 6 на 7 липня. Цього дня йшли збирати трави, коріння для лікувальних та знахарських цілей. Напередодні Івана Купали дівчата ворожили травами. Збирали 12 трав (ляпас і папороть обов'язково), клали на ніч під подушку, щоб приснився суджений: "Наречений-ряджений, приходь у мій сад гуляти!" Вранці перевіряли: якщо трав залишалося дванадцять - це обіцяло заміжжя. У ніч на Івана Купалу ворожили і вінками, вінки кидали на воду, примовляючи:
календарне свято обряд
Пливи, пливи, вінок,
У той куточок,
Де живе мій любий дружок.
У бік якого села вінок попливе, звідти й чекатиме нареченого.
На зорі самого свята Івана Купали прийнято купатися, причому цілющою вважається не лише вода, а й роса, на Івана Купалу бігали вулицями з відрами та обливали всіх зустрічних. Традиційно на Купалу розпалювали багаття, водили навколо них хороводи, стрибали через них, віддаючи данину очисній магії. Вогнища влаштовували за селом, на найвищому місці. Іноді обв'язували соломою старі колеса, підпалювали їх і спускали з пагорбів на знак того, що з того часу починає зменшуватися.
Існує повір'я, що саме в купальську ніч один раз на рік цвіте папороть. Хто побачить це цвітіння, зірве квітку і з'їсть її, той буде "знавцем", все знатиме і буде щасливим все життя.
За повір'ями, у купальську ніч не можна спати, бо оживає і стає особливо небезпечною вся нечиста сила - відьми, перевертні, русалки, водяні, відьми збираються на лисій горі, святкують там свою ніч, відбирають у корів молоко, псують хліба; водяні прагнуть потягнути людину під воду; лісовики заводять людей у хащі і т. д. Розповідали і про чудові явища, що відбувалися в іванівську ніч з рослинами. Широко існувало повір'я, що дерева цієї ночі розмовляють і навіть переходять з місця на місце.
Літо продовжується, встигає врожай, з 21 липня, дня літньої Казанської Богоматері, починається підготовка до жнив. Перший стиснутий сніп зберігають особливо, його називають іменинником, з нього починають молотьбу, його соломою годують худобу, зерна цілющі для людей.
2 серпня відзначається Іллін день, або день Іллі-пророка. «Ілля грози, тримає та наводить». За повір'ями, на Іллю бувають «Горобині ночі», коли протягом усієї ночі чується оглушливий грім, кидаються блискавки, все живе перебуває у страху, особливо птахи, важко на серці та людині. За іншими повір'ями, "горобині ночі" - це дуже короткі ночі - коротші за гороб'ячого хвоста, оскільки на Іллю бували грози, то в цей день не працювали в полі, боячись, що грізний святий спалять урожай, у серпні щодня йде збирання врожаю, засіки наповнюються зерном та плодами, настає час Спасів. Перший врятував – медовий, другий – яблучний, третій – горіховий, полотняний, хлібний.
На Успінні (28 серпня - за новим стилем) відзначалося свято закінчення жнив (дожинки). Цими днями раніше виконувався стародавній обряд, пов'язаний з шануванням землі-матінки. Після завершення робіт жнеї каталися нивою зі словами:
Жнива, жнива,
Віддай мою силу:
на билося,
На молотило,
На криве веретено!
21 вересня відзначали Різдво Богородиці. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою. Він є важливою календарною датою - днем осіннього рівнодення, протягом кількох століть (починаючи з XIV століття) Новий рік відзначався у вересні.
Осінь не така багата на календарні свята, як зима та весна. Особливо виділяються Покрова, Параскева П'ятниця, Дмитрієва субота. День Миколи зимового, Спірідон. Покров (14 жовтня за новим стилем) припадав на перше зазим'я, за якою погодою на Покров визначали, яка буде зима. "На Покров до обіду осінь, а після обіду – зимушка-зима". Цього дня годують худобу останнім сніпом і після цього тримають її вдома, покрив - час початку посиденьок. "Якщо на Покрови випаде сніг, то це віщує багато весіль".
Параскєва п'ятниця (27 жовтня) – свято святої покровительки жінок, бабиної заступниці. Параскева протегує жіночої зимової роботи - прядіння і ткацтва.
У Дмитрієв день (8 листопада) - на дмитрівську суботу всюди справлялися поминки померлими, весь тиждень називався батьківським, дідовим, «коли відпочивають на дідовому тижні батьки (трапиться відлига), то й усій зимівлі-зимі бути з мокрими теплинами». Дмитрівську суботу завжди проводили урочисто: ходили на могили та служили там панахиди, влаштовували багаті частування.
На 27 листопада – День Миколи Угодника – Миколи зимового, холодного. На Миколу перші серйозні морози. Раніше у багатьох місцях Росії з Миколиним дням справляли так звану микольщину. Святкували протягом кількох днів, обов'язково вскладчину, з великою кількістю пива чи браги. На відміну від інших це свято старий, шляхетців сімей та представників сільських та сільських родів, загальні веселощі та полювання на пиво тривають не менше 3-4 днів, при з'їзді всіх найближчих родичів, і неодмінно запрошувалися сусіди.
З Миколи починалися і посиденьки, молодь винаймала на цей час будинок у самотньої жінки чи вдови. Вечорами хлопці та дівчата збиралися там, готували святкові маски та костюми для ряжених, веселилися, співали, розігрували "поцілункові ігри". На Ніколін день розпочиналося сватання.
Після Спіридон день починає додаватися. "Від спіридону сонце на літо, зима на мороз".
Підкоряючись старовинному звичаю, в період сонцевороту палили багаття на честь сонця, а вранці виходили за околицю і вигукували якнайголосніше:
Сонечко, повернися!
червоне, розпалися!
червоне сонечко, у дорогу виїжджай!
Скочували з гір колесо, яке потім спалювали біля ополонки, примовляючи при цьому:
Колесо, гори, котись,
З весною червоною повернися!
Підходив новий рік.
Річний круг народних календарних свят замикався: знову святки...
З усіх перерахованих вище свят та обрядів розглянемо докладніше Масляну та свято Трійці.
Свято на честь Трійці, узаконене церквою у IV столітті, довге
час не був широко поширений у давньої Русі. У XIV-XVI століттях культ Трійці стає надзвичайно популярним у російських землях, і пов'язано це з діяльністю Сергія Радонезького, найбільш шанованого у народі святого. Він обрав своїм життєвим служінням Трійцю, щоб спогляданням її "перемагався страх ненависної ворожнечі світу цього".
На честь Святої Трійці преподобний Сергій в 1345 освятив обитель, засновану ним для ченців-схімників, які жили зазвичай на самоті. В основі об'єднання пустельників лежала богословська формула "Єдність в образ Святої Трійці" - нероздільної і не злилася, що стала незабаром дуже популярною серед світської та духовної влади, а також у народі. Як нероздільна, Трійця уособлювала необхідність об'єднання російських земель, як незлиття, вона вимагала звільнення від іноземного ярма, від усього духовно чужого. Почавшись з обителі Сергія Радонезького, шанування Святої Трійці швидко поширилося по всій Русі. Із середини XIV ст. свято П'ятидесятниці найчастіше стали називати Трійковим днем. У російській традиції свято Трійці пов'язувалося насамперед із шануванням рослинності, розквіт якої припадав саме на цей час. Символом свята, головним атрибутом багатьох обрядових дій була береза. На березах, що ростуть, зазвичай "завивали" гілки, переплітаючи їх один з одним, з травою, квітами, стрічками, рушниками і т.д. Згодом їх обов'язково "розвивали", вважаючи, що інакше дерево може "образитися". У деяких місцях берези зрубували, прикрашали, виряджали в дівочий/жіночий одяг і вносили в поселення, в будинки, здійснювали з ними обходи засіяних полів, лук, сіл, хат. Учасники трапез, що проходили біля беріз, влаштовували ритуальне "годування" дерева. Дівчата кумилися з березою і називали її протягом свята "кумою"; її використовували у ворожіннях. Часто троїцька берізка ставала центром народного гуляння Троїцького дня. Для Трійці характерні дівочі ворожіння на майбутнє з пусканням на воду трійських вінків завиванням беріз, киданням обрядового деревця в річку Дерево (переважно береза) використовувалося в ворожіннях і інакше: дівчата кидали в нього ложки; чия ложка впаде на землю, а не застрягне у гілках, та дівчина раніше за інших вийде заміж. У деяких місцях існували звичаї запитувати у зозулі, коли вона кукує, чи довго ще дівчині залишатися в будинку батька; скільки разів прокукує зозуля, стільки років чекати їй заміжжя. Гадаючи, дівчата намагалися дізнатися про напрям, звідки може з'явитися наречений. Для цього дівчина кружляла навколо своєї осі та падала; або, отримавши свою частину під час розламування старого плуга, кидала її, не дивлячись - в яку смугу впаде дівчина чи частина плуга, на тому боці наречений буде. У ніч на Трійцю дівчата обов'язково спалювали старі чоловічі штани, щоб наречених у поселенні було більше. Уявлення про дівочий характер свята збереглося в обрядових піснях, іграх, хороводах; їм характерний мотив величання дівчат, дівочого свята, дівочих занять.
"Йо, йо, береза!
Йо, йо, кучерява!
Семик чесної та Трійця -
Тільки, тільки у нас, у дівчат,
І свято!"
(ШангінаІ.І. 1997, с. 140)
Крім того, у троїцькому фольклорі часто зустрічається мотив негативного ставлення учасниць обряду до чоловіків: чоловіків та хлопців, який частково відбиває заборону на присутність чоловіків під час дівочих ритуалів. Так, у деяких зверненнях до берізки звучить прохання: "Згуби і ти чоловіка, зламай йому голову" (Денісова І.М. 1995. С. 107). Широко побутувала троїцька пісня "пустити стрілу":
"Ой, пущу стрілу вздовж вулицею, Ти лети, стріла, вздовж широкою, Ти убий, стріла, добра молодця..."
(Болоньов Ф.Ф. 1975. С. 68).
Пісня про побиття чоловіків виконувалася в хороводі біля берізки у російських старообрядців Забайкалля. У ряді місць був поширений хоровод "Дудар", основними учасниками якого були дівчата, що утворюють коло, і хлопець - "дудар", що стоїть у його центрі. Вони виконували пісню, що була діалогом між групою дівчат і "дударем". Після останнього питання дівчата підбігали до "дударя", зі сміхом били і голубили його за волосся, і у фіналі виганяли. У троїцьких піснях співається також про небажання заміжжя: "Виси, вінку, не розвивайся, а моя дівоча краса не кінчайся", і про важке життя заміжньої жінки.
Згодом, коли виконанню дівочих ритуалів вже не надавалося такого значення як раніше, Трійця почала осмислюватися як свято молоді. Його характерною рисоюбули загальні молодіжні гуляння, куди сходилися представники кількох сіл. Гуляння нерідко тривали всю ніч, причому зазвичай палили багаття. У Жиздринському у. Калузькій губ., існував звичай, згідно з яким спільні групи хлопців та дівчат з ранку обов'язково відвідували церкву. В Орловській губ. для молоді в Трійцю вперше ставили гойдалки – релі, біля яких також розгорталися гуляння. Зібравшись разом " сільська молодь проводить час у веселощі, влаштовуючи на галявинах різні ігри та хороводи " (Макаренко А. А. 1993. С. 112), деякі з них були характерні тільки для цього свята. Зазвичай грали у горілки, стовпчики, "воротка". У Дмитрівському краї обов'язковою в цей день вважалася гра "в чистку", в ході якої дві групи молоді перемовлялися між собою в пісні: "А ми чистку чистили,
А ми просу сіяли,
А чим вам витоптати?
А ми вашого коня зловимо
А ми ріллю орали,
А ми вашу просу витопчемо,
А ми коня випустимо,
А чим же вам уловити?» І т.д.
До основних обрядових дій Троїцького дня належали виходи в поле, ритуальні ходи з березами, з рядженими, місцями – з троїцькими іконами та водосвятськими молебнями. Майже повсюдно поширені обходи сіл і будинків.
Масляна (масляна, масляний тиждень, сирний тиждень, сирниця, біла м'ясоїд, м'ясопуст) - язичницьке свято проводів зими та зустрічі весни. Перша згадка про Масляну, з описом того, що відбувається у відпущений їй час, відома тільки з XVI ст., хоча М'ясопуст згадувався вже в Несторівському літописі при описі епідемії виразки в Києві в 1090 році. Існуюча назва була, ймовірно, пов'язана з великою кількістю масляної жирної їжі, що вживалася під час його проведення.
Щодня Масляна здавна носила особливу назву. Понеділок - "зустріч"; цього дня багаті люди починали пекти млинці Перший млинець призначався для поминання батьків. Цього ж дня і починалося святкування: прийом гостей, частування, співи, танці та ін. Вівторок називався "заграші". У цей день влаштовувалося катання з гір, і знову ж таки, частування млинцями. Мета була цілком визначена: наречені виглядали собі наречених для того, щоб після Великого посту, на Червоній гірці, чесним бенкетом і за весілля.
Середовище - це "ласуни", коли теща запрошувала зятя до себе на млинці. Аналізуючи фольклорні твори (пісні, балади та ін.), не складно дійти висновку, що часом це частування перетворювалося на відому "дем'янову юшку". Подібний характер частування був відображений у популярній народної гриз ведмедем, який зображував, "як теща для зятя млинці пекла"; "як у тещі голівка болить"; "як зять-то видав тещі спасибі казав".
З четверга починалася "Широка Масляна", коли вся православна Русь вдавалася до втіх, забав, обжерливості та пияцтва. У п'ятницю наступали "тещини вечорки", коли вже зяті пригощали своїх тещ у себе вдома. На "золовчині посиденьки", тобто. у суботу, запрошувала своїх рідних молода невістка. "Проводи Масляної" - це було завжди найрадісніше, барвисте свято, що включало різні обряди: спалювання опудала, жартівливі поїзди, спів пісень та ін. . Вибачити - це означає знайти в собі Добро і передати його людям, які тебе оточують. Очистивши своє сумління, людина звертається до Бога і з молитвою на устах просить його відпустити і власні гріхи, і
гріхи близьких своїх людей.
В окремих селах зустріч Масляної являла собою особливий ритуал. Він перебував у почесному ввезенні спеціально зробленого опудала, що втілювало собою свято, до селища через околицю у супроводі великої кількостіглядачів та виконання низки дій. Іноді кілька хлопців ввозили до села сани, в яких поруч із опудалом Масляної стояла найкрасивіша дівчина. За ними ззаду рухалася ще ціла низка саней і розмальованих санок зі святково одягненими дівчатами. Свято починалося на високому місці села або на спеціально зведеній катальній горі. Першими зустрічали Масляну діти, молоді дівчата та хлопці. Вони були і основними виконавцями всіх наступних дій. Від свята, що починається, чекали радості, веселощів, рясних трапез і розваг, тому й намагалися зустріти його якомога веселіше і привітніше, сподіваючись, що й Масляна відповість їм тим же. Дорогу гостю закликали, гукали, гукали; вся дія супроводжувалася відповідними піснями-голосіннями: „Чи душа моя, масляна, перепелині кісточки, паперове твоє тільце, цукрові твої уста, солодка мова! Приїжджай до мене в гості на широке подвір'я на горах покататися, в млинцях повалятися, серцем потішитися. Чи ти вже, моя масляна, червона краса, русява коса, гілочка, ясочка, ти ж моя переспівала окуляри! Приїжджай до мене в тесовий будинок душею потішитися, розумом повеселитися, промовою насолодитися. Виїжджала чесна масляна, широка бояриня на сімдесяти семи козирних санях, у широкому човнику, у велике місто бенкетувати, душею потішитися, розумом повеселитися, промовою насолодитися ... "(Сахаров І.П., 1990, стор 329.)
„А ми масляну чекали,
У віконце доглядали,
У віконце поглядали... Сиром, олією поливали. На горілку виходили, Сир і з олією виносили, Сиром, олією поливали, Щоб горушки були котливі,
Щоб дівчата були гудливі.
(Календарно-обрядова поезія сибіряків, 1981, с. 138.)
„Наші дівчата грайливі.
Молоді веселі...
Дайте Масляну нам прогуляти,
Із хлопцями пограти.
З хлопцями пограти,
З хлопцями з неодруженими...
У нас седня Масляна,
Масляна, Масляна.
Прилетіла до нас ластка,
Ластівка, ластка.
Села ж вона на колі,
На колі, колі.
Кидає масло по кому,
По кому, по кому.
У кого не пуста тому...
(Російська обрядова ..., 1998, с. 34-35.)
У деяких регіонах Росії перед початком постійних катань на вершині гори будь-ким із учасників вимовлялися наговори:
„… Масляна тонка, висока, піджара, на котушку прибігла. Підхопили молодці, посадили на санки скотили боляче далеко, глянулося дуже добре ... " (Ончуков Н.Е.,1928, стр.122.) Після того, як необхідне число вітань було проспівано, сани з опудалом Масляної у супроводі всіх, хто її зібрався. зустрічати з вереском та реготом під крики дітей: "Приїхала Масляна! Прийшла Масляна!", - з'їжджали вниз. Дівчата і діти починали кататися з гірки на лавах, заледенілих кошичках і санчатах. З цього моменту Масляна вважалася зустрінутою, а свято - початим. розгульною Масляною". Напередодні їх слід обов'язково вимитися в лазні і змити з себе всі тяготи і нещастя минулого року. У будинках припиняли якусь постійну роботу, починали ходити в гості до родичів і знайомих, кататися з гір, розважатися, їздити по ярмарках і пр. До цього часу приурочувалося виконання великої кількості ініціаційних обрядів, пов'язаних здебільшого з вшануванням „новожонів” -молодого подружжя, що одружилися цього року. Їх валяли в снігу, катали з гір на приморожених шкурах тварин і санях, садили на перевернуті борони, змушували „викуповувати” один одного у односельчан, що веселяться, та ін. від господарів частування за свої старання:
"Подивися на вогнівку- чи не знайдеш гривеньку, Подивися в скриньку_ чи не знайдеш п'ятчі,
Хто не дасть полушку-
ведемо тілушку,
Хто не дасть гріш-відведемо дівчину,
Хто дасть коржик - розіб'ємо віконця,
Хто не дасть пирога, розіб'ємо ворота,
Ось господар-пан графин горілки виносив,
Склянку горілки наливав, піснярам подавав" (ОнчуковН.Е.,1928,с.125)
Найбільшого розмаху досягало розвиток свята останні два дні. Молодь каталася з гір на санчатах, лавах, льодянках та ін. У цей час у селах та на ярмарках влаштовувалися "з'їздки". На льоду озер і річок розігрувалися цілі баталії по взяттю і руйнуванню "снігових містечок", що уособлювали собою, ймовірно, голодну зиму, що йде. Розгорялися багатосотні спортивні змагання, "кулачні бої", в яких у певній послідовності брало участь все населення чоловічої статі, за винятком немічних, убогих та старих, і де одне село боролося з іншим. Кров, що проливалася тут, повинна була окропити землю і сприяти доброму врожаю. Неділя була останнім днем свята. У цей порівняно короткий відрізок часу відбувалося багато найбільш значних ритуальних процесів. У різних регіонах Росії вони мали різне втілення.
Велику роль у завершенні Масляної грали очисні обряди, спрямовані на порятунок людей, що живуть у селі, від впливу на їх долі злих руйнівних сил. Вони могли виконуватися в різних формах: спалювання та потоплення, ряження, що супроводжується шумом і сміхом, тобто будь-яким способом, здатним відігнати або обдурити нечисті сили. У північних регіонах країни кульмінацією свята було запалення на піднесеному місці, льоду озера чи річки великого ритуального багаття. У його спорудженні брали участь усі жителі села чи села, що віддавали для цього старі непотрібні речі: розсохлі діжки, старі розвалені сани, застарілі начиння, солому зі старих ліжок та ін.
Масляна обрядовість з її початковою яскравою аграрною спрямованістю до кінця XIX ст. вже здебільшого втратила свою строгу обрядову структуру, але повністю ще зберегла всю властиву святу ігровий бік. Веселощі як обов'язкова частина ритуальної дії, ймовірно, мало забезпечити всім учасникам розваг і
уявлень благополучне, сите, безбідне існування протягом усього нового аграрного року, що наближався.
1. Введення
2. Свято Каляди
3. Свято Масляної
4. Заклички весни
5. Свято Трійці
6. Свято Купали
7. Свято врожаю
8. Свято Покрова
9. Висновок
10. Список використаної літератури
Вступ
Частиною народного побуту є фольклор. Він супроводжував першу оранку, молодіжні гуляння, святкові обряди. Обрядовими називаються пісні, які виконують під час різних обрядів.
Давні слов'яни вважали, що такі обряди впливають на сили природи: сприяють доброму врожаю, вдалому полюванню, приплоду худоби, принесуть людині здоров'я, щастя та багатство тощо.
Календарно-обрядова поезія — це пісні, які використовувалися у низці обрядів, пов'язаних із народним календарем, заснованому на розпорядку сільськогосподарських робіт по порах року. У цих піснях уособлювалися сили природи, які мали значення для сільськогосподарської праці: сонце, земля, пори року (мороз, весна-червона, літо).
Свято Каляди
Коляда - одне з великих слов'янських свят, у перекладі з латинського - перший день місяця. Цей свято приурочене до зимового сонцестояння, до народження Нового сонця, нового сонячного року, до повороту сонця на весну.
Зі співом колядок — пісень, юнаки та дівчата вбиралися та обходили будинки, славили їх господарів, бажали багатого врожаю, достатку тощо. Веселі, короткі колядки були пісенною формою таких побажань. На завершення колядники просили господарів будинку нагородити їх. Нагородою були частування:
Бігла свинка від Максимки,
Та згубила Коляду,
А ти, хлопче,
Не гуляй, не гуляй,
А колядки збирай, збирай…
Якщо господарі відмовляли в частуванні, то їм могли проспівати:
У скупого мужика
Народись жито гарне:
Колоском порожня,
Соломкою густа!
Після прийняття християнства свято Коляди збіглося зі святкуванням Різдва Христового.
Колядо, Колядо!
А буває Коляда
Напередодні Різдва.
Коляда прийшла,
Різдво принесла.
Відображено колядки і в приказках. «На коляди вночі тріщить, а вдень плющить». «Прийшли колядки - млинці та оладки». «Колядки – господарські порядки».
Перед Різдвом і під Новий Рік існував звичай — святкові ворожіння з жеребкування, які супроводжувалися підблюдними піснями, які в алегоричній формі передвіщали майбутнє кожному учаснику. У піснях передвіщалося: багатство, щастя, нещастя, заміжжя тощо.
На печі діжа
Високо зійшла.
Кому ж ми заспівали,
Тому добро.
Кому вийде,
Тому збудеться!
Різдво Масленіці
Масляна - одне з найвеселіших стародавніх свят, що відзначається протягом тижня перед Великим постом, що відрізняється гостинністю та рясним застіллям.
Свято містить низку елементів слов'янської міфології. Виконавці обряду хіба що «заклинають сонце», викликають його весняне «розгоряння» . У народному календарі східних слов'ян – це межа зими та весни. Головні традиційні атрибути народного святкування Масляної – опудало Масляної, забави, катання на санях по «сонцю» – по колу, гуляння, у росіян – обов'язково млинці та коржики, в українців та білорусів – вареники, сирники та колодка, які ніби символізують сонце.
Масляна зображалася в піснях як багата, красива і щедра гостя, яку народ зустрічав з радістю та веселощами:
Наша Масляна річна,
Вона гостика дорога,
Вона піша до нас не ходить,
Все на комонях роз'їжджає,
Щоб коники були вороні,
Щоб слуги були молоді.
Щоб проводити Масляницю — опудало з піснями возили селом, а потім ховали чи спалювали.
А ми свою олію прокотили,
У ямочку закопали,
Лежи, масниця, до нальоту…
Масляна-мокрохвостка!
Їдь додому з двору,
Відійшла твоя пора!
У нас із гір потоки,
Заграй яри,
Викрути оглоблі,
Налагоджуй соху!
(«Снігуронька» Островський)
Приказки:
Не все коту Масляна, буде і Великий піст.
Масляна об'їдуха, грошам приберуха.
На гірках покататись, у млинцях повалятися.
Сир, сметану, олію куштуй, усі біди - щедрістю душі знемагай.
Пируй-гуляй, бабо, на Маслену, а про піст згадуй.
Заклички весни
Після проводів Масляної йшли сім тижнів Великого Посту. У цей період найсуворіше заборонялися всякі розваги. Навіть пісні не можна було співати. Дівчата збиралися на посиденьки: пряли, рукоділили, обговорювали сільські новини, розмовляли про хлопців та розповідали свої сни.
Обряди, пов'язані із зустріччю весни, супроводжувалися не співом, а кликанням. Це те, що дозволялося з давніх-давен. І навіть було обов'язковим. Слов'яни вважали, щоб Весна прийшла, її треба покликати, попросити прийти — вигукнути. Дівчата надвечір забиралися на дахи сараїв, виходили на високі місця і звідти кликали весну.
Весна, весна червона!
Прийди, весна, з радістю,
З радістю, з величезною милістю:
З льоном великим,
З корінням глибоким,
З хлібом великим.
У цей час розпочиналося повернення перелітних птахів. Щоб наблизити весну, господині пекли фігурки птахів з розкритими крилами: "граків", "жайворонків", "куликів". Кожен член сім'ї, виходячи на вулицю, підкидав їх у повітря та вигукував:
Жайворонки, жайвороночки!
Прилетіть до нас, принесіть нам
літо тепле.
Закличок було багато. Награвшись, накричавшись, фігурки прикріплювали до гілок дерев, засовували під дахи будинків та сараїв. Залишки печива з'їдали або згодовували худобу.
Усе це пов'язували з настанням весни, весняним відродженням землі.
Свято Трійці
Широко відзначається літнє свято. Трійця . Це одне з найважливіших свят у році. Для слов'янських народів цей день особливий, з ним пов'язано багато прикмет та обрядів. Відродження землі після зими відзначалося масовими народними гуляннями, дівчата плели пишні вінки і ворожили на заміжжя і свою частку, до Трійці кидаючи їх у воду і спостерігаючи, як річка приймає. Водили хороводи, які супроводжувалися різними піснями:
Березонька кучерява,
Кучерява, моложава.
Під тобою, березонько,
Все не квітне мак,
Під тобою, березонько,
Чи не вогонь горить;
Чи не мак цвіте,
Не вогонь горить
Червоні дівчата
У хороводі стоять,
Про тебе, березонько,
Усі пісні співають.
У святі Трійці органічно злилися язичницькі та християнські вірування.
Свято Івана Купали
Іван Купала (Іванів день, Купальська ніч) - народне свято східних слов'ян, присвячений літньому сонцестоянню та найвищому розквіту природи. наближення до жнив. За часом проведення збігається з християнським святом Різдва Іоанна Предтечі.
За традицією проводилися два очисні обряди: купання та стрибання через багаття.
Горіла липа, горіла,
Під нею пані сиділа.
Іскорки на неї падали,
Хлопці по ній плакали
Що ж ви про мене плачете,
Не одна я на світі,
Адже не одна я єдина,
Дівчата повне село.
Дівчата збирають трави та квіти, плетуть вінки, якими ворожать і припасують трави-обереги (полин, звіробій, кропиву). У купальську ніч шукають скарби (квітучий папортник).
Основна мета купальських обрядів – відігнати злих духів, щоб вони не зіпсували врожаю перед жнивами. Для цього палять багаття. Юнаки та дівчата ніч напередодні Купали проводили у полі.
Купали проводила у полі.
А ми вночі мало спали,
Бо ж ми поле охороняли.
Свято врожаю
Свято врожаю присвячене зібраному врожаю, родючості та сімейному благополуччю.
- Спаси: медовий, хлібний, яблучний.
Закінчено жнива, чим було закладено основу добробуту сім'ї на наступний рік. Останню гість стебел зав'язували віночком — завивали бороду, щоб сила землі не збідніла.
Лежить козел на межі,
Дивується бороді:
А чия то борода,
А вся медом увита?
Для відновлення сил каталися по жнивах. Із радісними піснями поверталися додому. Останній сніп брали із собою та зберігали у селі весь рік.
Ох, і слава богу,
Що жито потиснули,
Що жито потиснули,
І в копи поклали:
На гумні стогами,
У кліті - засіками,
А в печі пирогами!
У такі дні вшановували та дякували Богородиці (Мати – Сиру-Землю) за зібраний урожай. Вважається, що вона дає добробут, опікується землеробством, сім'єю і особливо матерям.
Свято Покров
Зиму «зазивали» так само, як і весну: святами та народними гуляннями. У народній традиції в Покров відзначалася зустріч Осені із Зимою . Цей день пов'язували з першим інеєм чи снігом, що покривав як покривалом землю; пов'язували з першими холодами.
По погоді цього дня, після того, як падає листя з дерев, звідки дме вітер, які птахи відлітають на південь, загадували про характер майбутньої зими.
Про це складені приказки: «На Покров до обіду осінь, після обіду зима», « Якщо лист із дуба та берези на Покров упаде чисто до легкого року, а не суто до суворої зими», «Покров криє землю то листом, то снігом» , «Відліт журавлів на Покров на ранню холодну зиму», «На Покров земля снігом покривається, морозом одягається», «Від першого снігу до санного шляху шість тижнів.»
З Покрови починали топити хати. Затоплюючи піч, господині примовляли особливі слова: «Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров».
Вважалося, що цього дня лягає спати Домовик, і щоб він зберігав тепло у хаті, проводили обряд «запікання кутів». Пікли маленькі млинці, і перший млинець ділили на 4 частини. Їх розкладали по кутках будинку, щоб домовик був ситий і задоволений.
Сільськогосподарський рік завершено, і знову настає час веселих ігор, гулянь, весіль з їхніми обрядами та ритуалами. У Покров дівки просили Ладу про швидке заміжжя, ворожили.
До свята Покрови у хаті намагалися навести повний порядок і наготувати якнайбільше частування з плодів нового врожаю.
З часом свято Покров стало більш православним, але в давніх слов'ян він був одним з важливих свят у році.
Висновок
Календарно-обрядова поезія - Це художнє узагальнення трудового досвіду селянина - землероба. Календарні свята полегшували важку працю селян, давали можливість відпочинку, наповнюючи його поезією.
Список використаної літератури
1. В.П.Полухіна, В.Я.Коровіна, В.П.Журавльов, В.І.Коровін.. Література. 6 клас. 1 частина. - 2-ге вид. - М.: Просвітництво, 2013
2. Інтернет-сайти:
https://ua.wikipedia.org
http://rodovid.me
http://vedmochka.net
http://www.myshared.ru
http://www.ronl.ru
Перегляди: 10 067
До початку ХХ століття російські селяни щорічно справляли низку календарних свят, з яких прагнули отримати великий врожай. Метою цих обрядів було впливати на навколишній світ, землю, воду, захистити себе від бід, хвороб, неврожаю. Обряди утворилися внаслідок змішання християнства з язичництвом, вони відобразили дохристиянське поклоніння сонцю та землі, обожнювання тварин, культ предків. Календарні обряди отримали своє найменування від того, що вони супроводжують працю народу протягом усього року. У російському народному творчості чільне місце займає землеробський календарний фольклор, оскільки саме землеробство було основним заняттям східних слов'ян.
Календарний фольклор у дослідженнях та навчальних посібниках XIX - початку ХХ століть ділився на чотири цикли по порах року (І.П. Сахаров, брати Б. та Ю. Соколови та ін) або на два цикли - зимового та літнього сонцеворотів (О.М. .Афанасьєв, Ф.І.Буслаєв). Обидві ці циклізації не підтримуються сучасною фольклористикою. В основу чотирициклового поділу лягло поняття пори року, що створює нечіткість щодо розмежувань обрядів; поділ на два цикли (зимовий і літній) є спробою вивести духовну культуру з релігії.
Сучасна фольклористика визначає особливості календарного фольклору залежно від трудової діяльності селян і ділить його на два цикли:
1) обряди, спрямовані на підготовку та збільшення врожаю (зимовий, весняний та літній цикл) та
2) обряди, що супроводжують збирання врожаю (осінній період).
Обряди обох циклів відрізняються своїм характером: у першому циклі здебільшого вони мають вигляд самостійних дій, що здійснюються паралельно з проведеними роботами або навіть незалежно від них; обряди другого циклу майже завжди не самостійні, а лише супроводжують збиральні роботи. Календарні обряди поширені у всьому світовому фольклорі; відомо, що ще у Стародавній Греції та Римі були широко відомі щорічні свята, пов'язані зі збиранням урожаю.
У Росії її протягом багатьох століть головними були обряди:
1) святкування Нового року – святковий тиждень (25 грудня – 6 січня). Хочеться зауважити, що російський народ завжди святкував астрономічний Новий рік, хоча в російській феодальній державі, аж до епохи Петра I новий рік починався з 1 вересня;
2) масляна або масляний тиждень (кінець лютого);
3) весняні календарні ритуали;
4) семицький тиждень та Трійця;
5) літні календарні обряди (день Івана Купали та Петрів день).
Зимовий цикл розпочинався зустрічем зими на свято Коляди, що припадало на Різдво Христове, і закінчувався проводами зими на масницю. Колядаабо Святки(з 24 грудня по 6 січня) проходили в обрядах та ігрищах, які мали анімістичний – магічний зміст. У Росії до стійких звичаїв ставилося «рядження»: молоді люди одягали шкіри тварин (ведмедя, бика, кози), носили селом плуг, пекли особливі обрядові пироги, обсипали одне одного хлібним насінням, хмелем. Святкові обряди супроводжувалися піснями: колядськими, овсеновими, щедрівками, підблюдними тощо. Колядські пісні (від грецького «calendae») співалися підлітками, які ходили рядженими по селах, вихваляли господарів, бажали їм усіляких благ, часто у піснях висловлювалося прохання про частування чи винагороду.
Композиція найбільш повних колядок включає такі елементи:
1) звернення до Коляди, пошуки її ряженими;
2) величення, опис обряду;
3) побажання благополуччя, прохання про винагороду.
В Україні співалися «щедрівки», їхня назва пов'язана з тим, що вони співалися в «щедрий вечір» (багатий) напередодні Нового року. «Овсіньові» пісні співалися у північній та середній Росії, вони за змістом майже не відрізнялися від колядок. Всі ці пісні за допомогою словесних образів створювали уявлення про врожай, багатство, приплод худоби і т.д. Поетичне слово у цих піснях виконує таку ж магічну функцію, як і обряд.
Цей святковий тиждень наповнений й іншими звичаями, наприклад, ворожіннями, ігрищами, посиденьками. Новорічні ворожіння супроводжувалися особливими, підблюдними, піснями, які співалися дівчатами. Під час ворожіння одна з них під спів подруг виймала прикрасу після приспіву, що лежала «під стравою»: «Кому кільце повернеться, тому збудеться, тому збудеться не минає». Різні пісні віщували різне майбутнє: «На загнетці сиджу, борги нитки вожу» - означало дівоцтво; «Розсиплю я моністо по засіку, з ким моністо збирати буде хто? Збирати моністо з милим дружком» - швидке весілля.
Новорічні обряди та пісні відбито у деяких творах російськими письменниками ХІХ століття: В.А. Жуковським («Світлана»), О.С. Пушкіним («Євгеній Онєгін»), Н.В. Гоголем («Вечори на хуторі поблизу Диканьки») та ін.
Масляна- Широка, весела, пов'язана з бажанням наблизити весну, влаштувати «проводи» зими. У багатьох областях Росії майстрували опудало Масляної, потім відвозили його за околицю села і спалювали. Під час масляного тижня «заклинали» прихід сонця, влаштовували катання по колу, готували «ритуальні» страви – пекли млинці. Проводи масниці супроводжувалися виконанням особливих обрядових пісень, у яких підкреслюється її багатий, щедрий характер. Після масляного тижня починався Великий піст, що відбивалося у піснях:
У російській літературі образ «проводів масляної» відбився в «Снігуроньці» А.І. Островського.
У Росії її було прийнято за допомогою календарних обрядів допомагати приходу весни. Для цього пеклися печива у вигляді фігурок птахів, діти з ними виходили за околицю села та співали пісні. «веснянки», які мали суто господарський характер:
В іншій групі веснянок звернення до весни переплітається з мотивами кохання та майбутнього шлюбу.
Наступне весняне свято - троїцько-семицький тиждень, це свято цвітіння рослинниці, у ці дні будинки прикрашають квітучими гілками, катаються на трійках, прикрашених квітами. У ці дні дівчата йшли до лісу, де обирали берізки, завивали їх, несли з собою в гай ритуальні страви, водили хороводи та співали пісні.
У гаю дівчата цілувалися через вінок, завитий на березі, давали один одному клятву дружби і співали при цьому обряді кумівства пісні: «Щоб повік нам з тобою не лаятись». У Троїцин день дівчата йшли «розвивати» берізки. За заплетеними на березі вінками гадали про свою долю. Розвівши берізки, дівчата плели собі вінки і ворожили. Вінок мав символічне значення, він грав магічну роль при загадування на шлюб, щастя; одночасно він вживався для вгадування своєї долі.
Кульмінацією весняно-літнього циклу був свято Івана Купали(24 червня). З цієї ночі пов'язано багато легенд і повір'їв: молодь вирушала до лісу шукати чудові квіти, найчастіше папороть, яка ніби розцвітала цієї ночі. Цими днями зберігаються всі відомі нам обряди: ворожіння, плетіння вінків, розпалювання багать, купання у річці. Молодь стрибала через багаття, із цим обрядом пов'язані язичницькі уявлення про очищення вогнем; співалися особливі купальські пісні, дуже ліричні, їхня тематика - найчастіше опис любовних переживань. Велике поширення мала лірична пісня про походження квітки «Іван та Мар'я»: брат і сестра, не знаючи про свою спорідненість, повінчалися і покарання перетворилися на квітку, що складається з жовтих і синіх пелюсток. Святом Івана Купали закінчувався весняно-літній цикл; адже селяни займалися важкими землеробськими роботами.
Осінній цикл мав не самостійний характер, а супроводжував збиральні роботи. На початку жнив робили з колосків вінки та снопи, прикрашали їх та привозили до села; при цьому співалися особливі «дожиткові пісні». Вони відбивалася тяжкість селянського життя, вихвалявся багатий урожай, прославлялися господарі. Останній сніп оголошувався іменинником, його вбирали в сарафан, прикрашали стрічками, намистом. Деякі женці славили сніп – «іменинник»; інші каталися або перекидалися полем, сподіваючись, що воно нагородить їх силою, при цьому знову виконувались пісні певного змісту:
У жнивних піснях відбивалася і радість закінчення важкої праці:
Основні свята російського землеробського календаря відбивались у календарно-обрядових піснях. Їх зміст – поєднання язичницьких та християнських вірувань, навіть відображення деяких особливостей сільськогосподарських робіт. Багато аспектів селянської праці мали колективний характер, при цьому завжди виконувались пісні певного змісту, вони супроводжували навіть заготівлю солоної капусти (25 вересня). Знання календарно-обрядової поезії допомагає краще зрозуміти особливості життя російського народу. Збирання календарно-обрядової поезії почалося першій половині ХІХ століття, але до кінця ХІХ століття календарна поезія стала зникати у народі, тому її записи зараз становлять особливий інтерес, дозволяють краще зрозуміти менталітет російського народу.
Обряди – одне із найдавніших видів народної культури. Їхнє походження відноситься до язичницьких часів і випливає з релігійних поглядів наших предків. Вони виявляються такі основні риси релігії родового ладу, під час якого формуються обряди, як анімізм, антропоморфізм і магізм.
Анімізм (від лат. anima, animus - душа, дух) - віра в існування душ і духів, які керують явищами світу, що втручаються в повсякденне життя людей. Первісні люди вірили в те, що духи або душі можуть переселятися в людей і з людей, з мертвих в живих, з рослин, тварин і неживих предметів або вселятися в них. Одухотворення вогню, землі, рослинності, води злилися з уявленням про предків – покровителів людини у його діяльності у полі, лісі, на воді. До предків зверталися з молитвою та жертвою, бо вірили в їхню здатність впливати на життя та благополуччя живих людей. Душі предків заклиналися для того, щоб заручитися їхньою допомогою у сімейно-родовому побуті та у землеробських роботах. Тому в обрядах ми побачимо прагнення умилостивити духів-предків, щоб заручитися їх заступництвом та підтримкою. З культом предків пов'язаний культ печі, домашнього вогню. Культ предків позначився і на шануванні «рожаниць», міфічних прародительок.
Антропоморфізм (від грецького антропос - людина і морфо - форма) - уподібнення людині всієї природи, віра в те, що всі стихії природи, тварини і рослини мають людські властивості: волею, розумом і можуть впливати на життя людини, переконання в тому, що смерть , хвороби, доля живих істот. З антропоморфізму випливає що існував у давнину тотемізм – архаїчне погляд походження людини від тотема-первопредка. Як тотем могли виступати тварини, птахи, звірі, рослини. Давня людина відчувала себе частинкою природи, маленькою ланкою в ланцюзі родинних відносин, що пов'язують усе, що живе у світі. Він обожнював і олюднював не лише тваринний та рослинний світ, а й небо, сонце, небесні світила та стихії природи. Казкові імена героїв вказують на їхнє походження від тварин, птахів, рослин, природних стихій: Іван Ведмежий син, Покатигорошок, Іван Вітрович тощо.
Оборотництво – архаїчне погляд на симетрію світу, що дає можливість звернення «темних» і «світлих» сторін. Оборотність, протилежність характерна для «іншого» світу. Там ніч, коли на цьому світі світить сонце, там розбите, мертве стає цілим, живим і навпаки. Рубіж між «своїм» та «іншим» світом також відзначений поворотами. Згадаймо, наприклад, повертання хатинки Баби Яги. Оборотництво дає також можливість перетворення людини на тварину, рослину. При зміні зовнішності персонажі повинні повернутися, перевернутися, перекинутись через голову, влізти у вушко тварини-помічника, повернути кільце або якийсь інший предмет. У фольклорі перевертництво проявляється у вигляді зооморфного нареченого (Фініст – ясний сокіл) або нареченої (Царівна-жаба), які скидають звіряче, пташине або рептильне обличчя і назавжди перетворюються на людину. У фольклорі ми побачимо пов'язані з перевертництвом різні образи звірочоловіка чи людинозвіра, що зберігає риси і людини, і тварини (Івашко Медведко, Качечка тощо).
Магізм (від грецької – чаклунство, чарівництво) – віра у можливість на навколишній світ за допомогою слова та обрядової дії для забезпечення здоров'я, благополуччя, успіху в господарській діяльності. В обрядових діях людина заклинала навколишній світ, налаштовуючи його на сприятливе ставлення до себе. Магічні дії були засновані на впевненості, що подібне чинить подібне, слідство схоже на свою причину, а бажаного результату можна досягти шляхом його імітації. Багато обрядових дій за своєю суттю були чарівництвом, заклинанням, наприклад, рясна трапеза в різдвяну ніч і ритуальне обжерливість під час Масляної мали викликати достаток, добробут і хороший новий урожай.
У змовах, наприклад, можна побачити сліди мисливської магії, спрямованої на успішне добування звіра, а також господарської, метою якої було множення свійських тварин. З появою землеробства виникла «сільськогосподарська магія», що виразилася у заклинанні сонця та дощу. Можна побачити у фольклорі сліди магії, спрямованої на народження потомства (у весільному та пологовому обрядах). І на оздоровлення людини (у низці календарних обрядів та в лікувальних змовах).
Дослідники вважають, що з початком внутрішнього розкладання роду і ворожістю, що загострюється, між пологами виникла шкідлива магія, що приносить псування протилежному роду або окремій людині. Розвинулася магія із залученням нечистої сили, так звана «чорна магія» або «чорнокнижжя».
З введенням на Русі християнства (Х століття) традиційну народну поезію досить органічно проникають християнські образи і мотиви. У фольклорі проявляється двовірства – змішання язичницьких і християнських мотивів, яке виразно відчувається у багатьох обрядових творах. У текстах з'являються образи Христа, Богородиці, Іллі пророка, Миколи чудотворця та багатьох інших православних святих, які заміняють колишні язичницькі образи чи органічно зливаються з уявленнями колишньої релігії та колишнього культу предків.
У російського народу обрядова поезія поділяється на дві групи.
1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДНА поезія, пов'язана з господарською діяльністю селянина.
2. СІМЕЙНО-ОБРЯДНА поезія, пов'язана з найважливішими подіями в житті людини: з її народженням, одруженням, смертю.
Фольклорні твори, пов'язані з обрядовою поезією, можуть бути заклинальними, якщо їм приписується самостійне магічне дійство, супровідними, що супроводжують обряд, і ігровими, що часом є складовою ігрової обрядової дії.
До початку ХХ століття російські селяни щорічно справляли низку календарних свят, з яких прагнули отримати великий врожай. Метою цих обрядів було впливати на навколишній світ, землю, воду, захистити себе від бід, хвороб, неврожаю. Обряди утворилися внаслідок змішання християнства з язичництвом, вони відобразили дохристиянське поклоніння сонцю та землі, обожнювання тварин, культ предків. Календарні обряди отримали своє найменування від того, що вони супроводжують працю народу протягом усього року. У російському народному творчості чільне місце займає землеробський календарний фольклор, оскільки саме землеробство було основним заняттям східних слов'ян.
Календарний фольклор у дослідженнях та навчальних посібниках XIX – початку ХХ століть ділився на чотири цикли по порах року (І.П.Сахаров, брати Б. та Ю.Соколови та ін.) або на два цикли – зимового та літнього сонцеворотів (О.М. . Афанасьєв, Ф.І.Буслаєв). Обидві ці циклізації не підтримуються сучасною фольклористикою. В основу чотирициклового поділу лягло поняття пори року, що створює нечіткість щодо розмежувань обрядів; поділ на два цикли (зимовий і літній) є спробою вивести духовну культуру з релігії. Сучасна фольклористика визначає особливості календарного фольклору залежно від трудової діяльності селян і ділить його на два цикли: 1) обряди, спрямовані на підготовку та збільшення врожаю (зимовий, весняний та літній цикл) та 2) обряди, що супроводжують збирання врожаю (осінній період). Обряди обох циклів відрізняються своїм характером: у першому циклі здебільшого вони мають вигляд самостійних дій, що здійснюються паралельно з проведеними роботами або навіть незалежно від них; обряди другого циклу майже завжди не самостійні, а лише супроводжують збиральні роботи. Календарні обряди поширені у всьому світовому фольклорі; відомо, що ще в Стародавню Греціюта Римі були широко відомі щорічні свята, пов'язані зі збиранням урожаю.
У Росії її протягом багатьох століть головними були обряди: 1) святкування Нового року – святковий тиждень (25 грудня – 6 січня). Хочеться зауважити, що російський народ завжди святкував астрономічний Новий рік, хоча у російській феодальній державі, аж до епохи Петра I новий рік починався з 1 вересня; 2) масляна або масляний тиждень (кінець лютого); 3) весняні календарні ритуали; 4) семицький тиждень та Трійця; 5) літні календарні обряди (день Івана Купали та Петрів день).
Зимовий цикл розпочинався зустрічем зими на свято Коляди, що припадало на Різдво Христове, і закінчувався проводами зими на масницю. Колядаабо Святки(з 24 грудня по 6 січня) проходили в обрядах та ігрищах, які мали анімістичний – магічний зміст. У Росії до стійких звичаїв ставилося «рядження»: молоді люди одягали шкіри тварин (ведмедя, бика, кози), носили селом плуг, пекли особливі обрядові пироги, обсипали одне одного хлібним насінням, хмелем. Святкові обряди супроводжувалися піснями: колядськими, овсеновими, щедрівками, підблюдними тощо. Колядські пісні (від грецького «calendae») співалися підлітками, які ходили рядженими по селах, вихваляли господарів, бажали їм усіляких благ, часто у піснях висловлювалося прохання про частування чи винагороду. Композиція найповніших колядок включає такі елементи: 1). звернення до Коляди, пошуки її рядженими; 2). величання, опис обряду; 3). побажання благополуччя, прохання про винагороду.
В Україні співалися «щедрівки», їхня назва пов'язана з тим, що вони співалися в «щедрий вечір» (багатий) напередодні Нового року. «Овсіньові» пісні співалися у північній та середній Росії, вони за змістом майже не відрізнялися від колядок. Всі ці пісні за допомогою словесних образів створювали уявлення про врожай, багатство, приплод худоби і т.д. Поетичне слово у цих піснях виконує таку ж магічну функцію, як і обряд.
Цей святковий тиждень наповнений й іншими звичаями, наприклад, ворожіннями, ігрищами, посиденьками. Новорічні ворожіння супроводжувалися особливими, підблюдними, піснями, які співалися дівчатами. Під час ворожіння одна з них під спів подруг виймала прикрасу після приспіву, що лежала «під стравою»: «Кому кільце повернеться, тому збудеться, тому збудеться не минає». Різні пісні віщували різне майбутнє: «На загнетці сиджу, борги нитки вожу» – означало дівоцтво; «Розсиплю я моністо по засіку, з ким моністо збирати буде хто? Збирати моністо з милим дружком» - швидке весілля.
Новорічні обряди та пісні відображені в деяких творах російськими письменниками XIX століття: В.А.Жуковським («Світлана»), А.С.Пушкіним («Євгеній Онєгін»), Н.В.Гоголем («Вечори на хуторі поблизу Диканьки») та ін.
Масляна- Широка, весела, пов'язана з бажанням наблизити весну, влаштувати «проводи» зими. У багатьох областях Росії майстрували опудало Масляної, потім відвозили його за околицю села і спалювали. Під час масляного тижня «заклинали» прихід сонця, влаштовували катання по колу, готували «ритуальні» страви – пекли млинці. Проводи масниці супроводжувалися виконанням особливих обрядових пісень, у яких підкреслюється її багатий, щедрий характер. Після масляного тижня починався Великий піст, що відбивалося у піснях:
У російській літературі образ «проводів масляної» відбився в «Снігуроньці» А.І.Островського.
У Росії її було прийнято за допомогою календарних обрядів допомагати приходу весни. Для цього пеклися печива у вигляді фігурок птахів, діти з ними виходили за околицю села та співали пісні. «веснянки», які мали суто господарський характер:
В іншій групі веснянок звернення до весни переплітається з мотивами кохання та майбутнього шлюбу.
Наступне весняне свято – троїцько-семицький тиждень, це свято цвітіння рослинниці, у ці дні будинки прикрашають квітучими гілками, катаються на трійках, прикрашених квітами. У ці дні дівчата йшли до лісу, де обирали берізки, завивали їх, несли з собою в гай ритуальні страви, водили хороводи та співали пісні.
У гаю дівчата цілувалися через вінок, завитий на березі, давали один одному клятву дружби і співали при цьому обряді кумівства пісні: «Щоб повік нам з тобою не лаятись». У Троїцин день дівчата йшли «розвивати» берізки. За заплетеними на березі вінками гадали про свою долю. Розвівши берізки, дівчата плели собі вінки і ворожили. Вінок мав символічне значення, він грав магічну роль при загадування на шлюб, щастя; одночасно він вживався для вгадування своєї долі.
Кульмінацією весняно-літнього циклу був свято Івана Купали(24 червня). З цієї ночі пов'язано багато легенд і повір'їв: молодь вирушала до лісу шукати чудові квіти, найчастіше папороть, яка ніби розцвітала цієї ночі. Цими днями зберігаються всі відомі нам обряди: ворожіння, плетіння вінків, розпалювання багать, купання у річці. Молодь стрибала через багаття, із цим обрядом пов'язані язичницькі уявлення про очищення вогнем; співалися особливі купальські пісні, дуже ліричні, їхня тематика – найчастіше опис любовних переживань. Велике поширення мала лірична пісня про походження квітки «Іван та Мар'я»: брат і сестра, не знаючи про свою спорідненість, повінчалися і покарання перетворилися на квітку, що складається з жовтих і синіх пелюсток. Святом Івана Купали закінчувався весняно-літній цикл; адже селяни займалися важкими землеробськими роботами.
Осінній цикл мав не самостійний характер, а супроводжував збиральні роботи. На початку жнив робили з колосків вінки та снопи, прикрашали їх та привозили до села; при цьому співалися особливі «дожиткові пісні». Вони відбивалася тяжкість селянського життя, вихвалявся багатий урожай, прославлялися господарі. Останній сніп оголошувався іменинником, його вбирали в сарафан, прикрашали стрічками, намистом. Деякі женці славили сніп – «іменинник»; інші каталися або перекидалися полем, сподіваючись, що воно нагородить їх силою, при цьому знову виконувались пісні певного змісту:
У жнивних піснях відбивалася і радість закінчення важкої праці:
Основні свята російського землеробського календаря відбивались у календарно-обрядових піснях. Їх зміст – поєднання язичницьких та християнських вірувань, навіть відображення деяких особливостей сільськогосподарських робіт. Багато аспектів селянської праці мали колективний характер, при цьому завжди виконувались пісні певного змісту, вони супроводжували навіть заготівлю солоної капусти (25 вересня). Знання календарно-обрядової поезії допомагає краще зрозуміти особливості життя російського народу. Збирання календарно-обрядової поезії почалося першій половині ХІХ століття, але до кінця ХІХ століття календарна поезія стала зникати у народі, тому її записи зараз становлять особливий інтерес, дозволяють краще зрозуміти менталітет російського народу.