Яким є ваше ставлення до езотерики? Езотерика та православ'я.
І.В.Ніжинський
ЕЗОТЕРИЧНЕ ХРИСТИАНСТВО ГЕОРГІЯ ГУРДЖІЄВА
“У якому відношенні до християнства стоїть вчення, яке Ви
Викладаєте? - спитав хтось із присутніх.
Я не знаю, що вам відомо про християнство, - відповів Гурджієв,
Наголосивши на останньому слові. - Потрібно багато розмов протягом
Довгий час, щоб з'ясувати, що ви розумієте під цим словом.
Але заради тих, хто вже знає, я скажу, що це езотеричне християнство.
Вчення Гурджієва, щодо якого сьогодні існує чимало забобонів, заснованих на елементарному нерозумінні, порівнюють із багатьма традиційними вченнями, і насамперед із суфізмом. Це не дивно, оскільки практичні методи Гурджієва справді споріднені з методами, якими користувалися суфійські вчителі. Однак тут варто пам'ятати, що, з одного боку, самі ці методи не є винаходом суфійських шейхів, і у багатьох випадках прийшли у суфізм із давніх доісламських традицій; з іншого боку, сама суть “системи Гурджиева” чи вчення “Четвертого шляху”, очевидно, полягає над “технічної” бік і методах, а тій метафізиці, що лежить основу системи, й у тій глибинної психології, яка формує стратегію шляхи до “цілісності буття”.
Метафізика та онтологія гурджіївського вчення визначаються двома фундаментальними “священними законами”, відомими як “Закон трьох” та “Закон семи” або “Тріамазікамно” та “Гептапарапаршинок” (як їх називав сам Гурджієв у своїй книзі “Все і вся або Оповідання Вельзела ”). Не зупиняючись у цій роботі на “Законі семи”, що є основою онтології та космології “Четвертого шляху”, ми можемо, хоча б коротко не розглянути “Закон трьох”, оскільки він ясно вказує на християнський (з метафізичної погляду) характер цього вчення.
Справді, серед усіх авраамічних релігій (іудаїзм, християнство, іслам) саме в християнстві сакральна тріада (“Трійця”) представлена в найбільш явній формі, причому навіть на екзотеричному рівні церковного віровчення, тоді як в іудаїзмі та в ісламі ця тріада є лише у прихованому вигляді на езотеричному рівні. Щоправда, догматика навіть найбільш "метафізично повної" християнської конфесії - православ'я - говорить про "три іпостасі Єдиного Бога, нероздільні і незлиття", не уточнюючи суть і природу цієї "неподільності і неслиянності". Праці православних філософів лише частково проливають світло на цю проблему. Тут, безумовно, мушу погодитися з отцями церкви у цьому, що “таємниця ця велика”, і що раціональне мислення у принципі неспроможна її осягнути. Проте йдеться про інше: вираз цього закону (нехай і в догматичній формі) на екзотеричному рівні християнської релігії вказує на його особливий “статус” та його метафізичний пріоритет. У статті немає можливості проаналізувати метаісторичні причини такого стану речей; проте можна констатувати, що саме “трійковість” характерна для християнства як такого, хоча варто врахувати, що на езотеричному рівні ця ідея є у всіх традиційних вченнях.
Гурджіївський “Закон трьох” у певному сенсі аналогічний християнській трійпостасності. Відмінність тут у тому, що, як й у езотеричної онтології будь-якої традиції, “Закон трьох” діє як як вищий метафізичний принцип, а й як динамічний чинник, причетний всім рівням існування. Саме взаємодія трьох сил (“стверджуючої”, “заперечної” і “примирюючої” або “врівноважуючої”) створює структурну цілісність усіх без винятку стійких формацій, у яких, у свою чергу, починають діяти ті самі три сили, але вже в інших масштабах, визначаються як ієрархічним рівнем цієї формації, і способом її взаємодії з космічним середовищем. Стійкі космічні формації, про які йдеться, заповнюють собою всі ієрархічні рівні універсального існування ("Космосу") і відповідають всій "шкалі масштабів" - від Всесвіту, галактик, планетарних систем і до клітин, молекул, елементарних частинок; до цієї “шкали масштабів”, природно, входить і людина.
Тут проявляється вже специфіка гурджіївського вчення, яка виражається такою формулою: “дія кожного буттєвого чинника, кожної сили, кожного Священного закону, людина має пізнати як у всьому космосі, так і в собі самому, і насамперед у собі”. Це стосується, зрозуміло, і Закону трьох; тільки його пізнання людиною "всередині самого себе" може наповнити реальним змістом біблійну формулу, яка говорить, що "людина є образ і подоба Божа". З цього пункту, з реального самоспостереження, самодослідження та самопізнання, і починається, так би мовити, "практичний езотеризм" - гурджіївська "робота", тобто духовний Шлях, що веде людину "всередину себе", до Духа, до Бога і до цілісності буття.
Тут необхідно зупинитися на співвідношенні екзо- та езотеричного аспектів традиції. Як зазначає Гурджієв, ці два аспекти поділяються не лише за лінією знання (тобто щодо фундаментальної онтології та космології), а й за лінією буття (тобто щодо екзистенційної ситуації людини, її “Шляху”, його глибинної психології). У християнській традиції екзотеричне вчення церкви, приймаючи метафізичну доктрину Єдиного Бога в Його трійпостасності, наголошує на “тварності” всього світобудови та людини зокрема, тобто на повній розділеності Творця і Творіння, на тотальній трансцендентності Абсолюту. Ця доктрина “животності”, характерна всім релігій авраамічного циклу (на відміну релігій попередніх метаісторичних циклів), формує як церковну догматику, а й, як кажуть, “духовну практику” християнської релігії. Людина завжди залишається “тварю”, частиною відчуженого від Бога світобудови. “Поєднання світу і Бога відбувається лише “наприкінці часів” у момент “Страшного Суду”, коли доля людської душі (її “порятунок” чи “смерть”) буде остаточно вирішена.
На відміну від екзотеризму, езотеричні вчення будь-якої традиції ніколи не говорять про повну розділеність Творця і Творіння, Бога і Космосу, але, навпаки, наголошують на єдності буття. "Єдине, що виявляється багато в чому", - такий онтологічний пафос всіх езотеричних традицій, що, втім, не суперечить доктрині Трансцендентності Абсолюту, також прийнятої езотеризмом. Тут варто, однак, обумовити те, що всі словесні формулювання дуже слабко відбивають природу реальності, що належить до вищих планів буття. Тому вся екзотерична "метафізика" з езотеричної точки зору має дуже невелику цінність. Гурджієв не втомлювався повторювати, що справжня метафізика розкривається лише у вищих станах свідомості (де включається “вищий інтелектуальний центр”), тоді як звичайний інтелект “працює” лише з словами, переважно повністю відчуженими від дійсності. Так, давня традиційна формула "Єдине багато в чому" є, швидше, духовним орієнтиром розуму, що пробуджується, ніж остаточної "метафізичної істиною".
Що ж до "відокремленості" Бога від світу, то езотеризм говорить, швидше, про віддаленість. "Розділеність" виникає вже в самому сущому, в рамках його власної онтології; про причини цієї “розділеності”, про спотворення та “розриви” світового космічного процесу йдеться у багатьох міфах (гностичний міф про “злого деміурга”, вчення Каббали тощо). Подібний міф є і в книзі "Все і вся", але тут немає можливості докладно зупинитися на ньому.
Зі сказаного вище ясно, що християнський езотеризм, подібно до езотеризму будь-якої іншої традиції, не приймає доктрину “тварності”, яка з езотеричної точки зору може відповідати лише певному “космічному моменту”, певній соціокосмічній ситуації, що виникає в кінці циклу Манватари, якщо користуватися індуїстською термінологією або незадовго до “кінця світу”, якщо користуватися термінологією християнською, яка визначається граничним віддаленням Бога від космічного буття. Однак із цього не випливає, що езотерична доктрина входить у суперечність із вченням церкви (не на формально-логічному рівні, а по суті); більше того, розглядаючи екзотеричну релігію (у її адекватній, тобто не деградував, формі) як приватний аспект свого вчення, езотеризм приймає її як “відправний пункт”, насамперед щодо реальної людської ситуації. З цієї точки зору, “тварність” людини є не “істина в останній інстанції”, але відображення реальної екзистенційної ситуації, в якій знаходиться (тобто знаходить себе) звичайна людина і яку вона має реально усвідомити.
Залишивши тепер метафізику та онтологію, звернемося безпосередньо до людини, такої як вона є; тут, передусім, доведеться констатувати, що з реальної “роботи”, для справжнього самодослідження, йому безумовно “чогось не вистачає”, не кажучи вже про те, що далеко не кожен здатний усвідомити важливість та необхідність подібного самоспостереження. Слід наголосити, що йдеться не про “інтелектуальні спекуляції”, не про саморефлексію і не про емоційно забарвлені “переживання”. Йдеться про те, чи здатна людина, щиро і чесно спостерігаючи себе у всіх своїх проявах, визнати себе такою, якою вона є, тобто витримати суворе випробування самовикриття, і, потім, спробувати знайти у своїй внутрішній реальності фактори, на які вона змогла б твердо спертися у пошуках знання та пошуках буття. У цьому пункті людина вперше реально повинна свідомо прагнути бути щирою і чесною перед собою, тобто спертися на своє сумління. Ілюзія полягає в тому, що більшість людей вважають, що у них вже є совість, у той час як вони мають лише зачатки (або залишки) того, що Гурджієв називає об'єктивною совістю, тобто совістю в справжньому значенні цього слова, совістю у всьому сутнісному. "обсязі" цього поняття.
Гурджієв говорить про суттєву деградацію людини за останні кілька тисяч років, а особливо за останні кілька століть; тут він повністю збігається з усіма традиційними вченнями. Однак певна специфіка, і специфіка саме християнська, виникає в тому пункті гурджіївського вчення, де йдеться про “Священні шляхи” Віри, Надії та Любові, відкриті для людини в попередні метаісторичні епохи, але закриті в нинішню, чому є свої причини, про які , через відсутність місця, у нас немає можливості говорити.
Сьогодні віра, надія, любов для переважної більшості – це просто слова, за якими немає реального змісту. Так, за кожним із них стоять деякі “переживання”, але яка їхня природа, людина навряд чи замислюється, і, головне, вона навряд чи замислюється над тим, наскільки ці переживання свідомі. Йдеться не про просту раціональну констатацію, але про усвідомлення всього переживання, його природи та суті. І тут виникають проблеми. “Бог є любов”, говорить християнське вчення, але чи про це “кохання” голосять сьогодні з естради, чи про це “кохання” говорять герої мильних опер, і чи це “любов” має на увазі людина у своїх стосунках з ближніми?! “Ісус наказав любити ворогів. А ви не можете по-справжньому любити навіть своїх друзів! - повторював Гурджієв. І так само справи з надією і вірою.
З "вірою" інквізитор підносить смолоскип, щоб спалити "єретика", з "вірою" фанатик підриває вдома, з "вірою" пригнічують і пригнічують, принижують та вбивають; з "вірою" люди не хочуть ні усвідомлювати, ні розуміти. То що це за “віра”? І що таке взагалі – віра?! На що має вказувати це слово, про що тут ідеться?!
Гурджієв стверджує, що справжня Віра (як і Любов, Надія і Совість) - це етичні і “психологічні” поняття; це поняття, швидше, онтологічні, це поняття, що стосуються буття. “Якщо маєте віру з гірчичне зерно і скажіть цій горі: “Зрушись!”, то вона зрушиться”, - говорить Ісус. Але чи цю віру має на увазі звичайна людина чи середній “християнин”?!
Справжня Віра, каже Гурджієв, може вкоренитися лише у свідомих частинах людської істоти. Справжня Віра може бути несвідомої і “сліпий”. Вона не має прямого відношення до розуму, але безпосередньо пов'язана зі свідомістю. Бути - це означає бути свідомим, це означає пам'ятати всього себе. І лише у свідомому бутті може кристалізуватись Віра. "Віра свідомості є свобода, віра почуттів є слабкість, віра тіла є дурість", - пише Гурджієв5. Але до свідомого буття, до “пам'ятання себе” шлях не короткий і легкий. І починається цей шлях із того самовикриття, про яке вже йшлося.
Це - переживання "власної нікчемності", переживання "себе-як-тварини"; тут вчення Четвертого шляху буквально збігається з екзотеричним християнством, що й не дивно, бо щоб “набути Шлях”, треба пройти “зовнішню огорожу”, екзотеричний рівень, і пройти не інтелектуально, а в переживанні, у бутті. Треба усвідомити свою реальну ситуацію, і це усвідомлення має бути просто проблиском, інсайтом, інтелектуальним осяянням.
Це усвідомлення може розкритися людині як емоційно гостре і тривале у часі переживання, як страждання, яке треба витримати і пережити, бо з нього починається шлях до навмисного страждання, необхідність якого постійно нагадує Гурджієв. Це переживання має “кристалізуватися” у людині, стати постійним “фоном” свідомості, залишаючись з його межі, але постійно нагадуючи: “Я, порох і попіл”6 . Тільки тоді виникає реальна можливість набуття “третьої сили” (у християнській релігії – “благодаті”) як психоенергетичної основи “роботи” та духовного зростання; тільки тоді починає прокидатися справжня совість, і її розрізнені “частини”, які здебільшого перебувають у несвідомій людині, починають інтегруватися в ту реальну Об'єктивну Совість, яку людина може і повинна мати навіть у теперішній метаісторичній ситуації і на основі якої тільки можливе духовне зростання та відкриття “Священних шляхів” Віри, Любові та Надії.
"Істина пізнається кров'ю серця", - говорить давня мудрість. “Зерно, що впало в землю, має померти, щоб прорости”,—каже Ісус у євангеліях. "Щоб "прорости", людині необхідне величезне зусилля", - повторює Гурджієв. - "Свідоме зусилля та навмисне страждання".
Чи не простіше продовжувати спати?
П.Успенський. У пошуках чудового. - Спб, 1994, гл.6.
Перша або “Свята стверджуюча” сила в метафізичному плані – це Бог-Отець, друга або “Свята заперечуюча” сила – це Бог-Син, третя або “Свята примирююча” сила – це Бог-Дух Святий. Одна з головних православних молитов (за переказами, що “прийшла прямо з неба”), “Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас”, прямо вказує на ці три іпостасі та “три сили”: Святий Боже - це “перша сила ” або Отець, Святий Міцний – “друга сила” або Син, Святий Безсмертний – “третя сила” або Святий Дух. - Див Г.Гурджієв. Розповіді Вельзевула своєму онукові. - М: Фаїр-Прес, 2000, сс. 105, 510.
Див. “У пошуках чудового”, розділ 14.
Йдеться про деяке “відхилення” в еволюції планети Земля, пов'язане, згідно з Гурджієвим, з порушенням певного космічного закону, внаслідок чого із Землею сталася катастрофа, і від неї відколовся Місяць (що був раніше частиною Землі). Це, зокрема, призвело до появи в людини органу “кундабуфер”, що спричинив подальшу деградацію людства в цілому. Див. “Оповідання Вельзевула…”, розділ 9,10.
5 "Оповідання Вельзевула ...", с. 265.
Наївно, гадаю, було б вважати, що християнська релігійна традиція не має езотеричної основи.
Примітка: Езотеричний – таємний, прихований, призначений виключно для посвячених.
Церква прагне того, щоб люди, прихильники християнства, а, втім, не лише християнства, а й інших семитичних релігій, сприймали сенс текстів Писань буквально. Церкви, а точніше консервативно налаштованої частини ієрархічної верхівки, не дуже потрібні люди, які широко думають, розуміють сенс духовної еволюції людства. Чому? Та з тієї простої причини, що такими людьми неможливо чи важко маніпулювати, вони не управляються як загальна череда профанів, які не прагнуть вникнути в суть вчення того ж Христа, а догмати релігійних легенд, які бездумно приймають на віру. Розуміння езотеризму вчення Христа широкими масами віруючих для семитичних церков, зокрема християнської, не бажано і вигідно оскільки у разі вона втрачає управляючий важіль. Легше керувати профанами і підносити забобонним бабусям казки про райське блаженство і пекельні муки, проповідувати про покаяння для хорошого потойбіччя не вдаючись у справжній сенс цієї дії, яка має глибокий сенс і безсумнівну користь для еволюції людини і т.д. Але набагато важче бути просвітителем для сірої маси людей і доносити до неї справжню суть вчення Христа та інших Великих Вчителів людства.
У цьому творі я ставлю собі за мету спробу розкриття езотеричного сенсу деяких моментів творів, що входять до Нового Заповіту, в рамках тих невеликих знань у цьому питанні, які я маю, ну і, звичайно, мого інтуїтивного відчування істини.
Перш ніж приступити до теми, я хотів би дати коротку довідку про всі канонічні євангелії та євангелістів.
Примітка: крім канонічних євангелій, які включені до Біблії, існують інші, так звані апокрифи.
Перші три Євангелії: від Матвія, Марка і Луки мають велику спрямованість на життєпис особистості Христа, а ось Євангеліє від Іоанна – це вже Євангеліє, яке більше розкриває суть вчення Ісуса Христа. Матвій був серед дванадцяти апостолів, покликаних самим Христом-Спасителем. Відкриваючи своє Євангеліє євреям, святий Матвій ставив своєю головною метою прагнення довести, що Ісус Христос і є саме той Месія, про який пророкували старозавітні пророки, що старозавітні одкровення затемнені книжниками і фарисеями, і що тільки в християнстві ці одкровення цілком зрозуміли і сенс. До руйнування Єрусалима римлянами в 70-му році, Матвій займався поширенням християнства в Палестині серед юдеїв, на прохання якого і написав для них своє Євангеліє. Згодом, за деякими відомостями, проповідував в Ефіопії, Македонії та інших країнах. На різні думки помер або мученицькою смертю у Фригії, або ж природною смертю в Ефіопії чи Македонії.
Євангеліст Марк не був серед дванадцяти апостолів, тому він не міг бути постійним супутником і слухачем Ісуса Христа, яким був святий Матвій. Своє Євангеліє він написав зі слів і під проводом святого апостола Петра. Климент Олександрійський стверджує, що Євангеліє від Марка є, по суті, записом усної проповіді святого апостола Петра, яку святий Марк зробив на прохання християн, які жили в Римі. Саме зміст цієї євангелії свідчить про те, що вона призначена і для християн, і для язичників.
Примітка: Климент Олександрійський (Тіт Флавій; ? – 215г н.е.) християнський богослов і письменник, який прагнув синтезу еллінської культури та християнської віри; глава Олександрійської богословської школи.
На Євангелії від Луки явно вплинув вплив святого апостола Павла, супутником і співробітником якого був святий Лука. Як «апостол язичників», святий Павло намагається найбільше розкрити ту велику істину, що Месія-Христос прийшов на землю не тільки заради спасіння юдеїв, а й для язичників також, і що Він є Спасителем усього світу, всіх людей. Іван, улюблений учень Христовий, був свідком усіх подій і чудес, здійснених Спасителем світу в Його земному житті. Іоанн написав своє Євангеліє на прохання малоазійських єпископів, які бажали отримати від нього повчання у вірі та благочестя. Іоанн помітив деяку неповноту в сказаннях про Христа, що містяться в перших трьох Євангеліях, які говорять тільки про тілесне, і написав своє духовне.
«Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло в темряві світить, і темрява не огорнула його».
Цими словами починається Євангеліє від Івана. Для людини, яка не знайома з езотерикою, з працями Олени Блаватської, Анни Безант, Олени та Миколи Реріх та інших авторів, ці слова є повною «абракадаброю». Я, коли починав знайомство з Біблією, як не намагався, як не напружував свої розумові здібності, але ніяк не міг збагнути зміст цих слів. А тим часом саме в них закладена вся ідея космогонії та антропогенези. Ключ змісту цих слів, як і багатьох інших біблійних висловлювань, слід шукати в езотериці Стародавньої Мудрості. Почнемо з того, що Бог не як особистість, а як Абсолют, існував, існує і буде існувати завжди. Але це існування, як і все, що від Нього походить, є циклічним. Цю циклічність слід розглядати як Небуття і Буття, або, як можна сказати інакше: не виявлений і виявлений стан. У не проявленому стані Бог-це Парабраман, а у виявленому Бог-це Логос. Логос у перекладі з грецької означає Слово. Саме про це Слово йдеться на початку Євангелія від Івана. Для того, щоб проявитися, Парабраман вдягається у покров Духо-Матерії (Мулапракриті), що вічно існує. Таким чином, Він позначає рамки своєї творчості та виявленого стану. У межах цих рамок Бог-Абсолют, вже як Логос, виявляє своє тіло, що є Всесвіт із його Світами. Парабраман переходить із невиявленого стану Небуття, до стану Буття – виявленого Логосу. Своє тіло – Всесвіт Він будує відповідно до Свого Великого Плану. Він є Архітектором цього Великого Плану будівництва Всесвіту. Це Його Задум. Початок проявленого стану Бога-Абсолюту позначається світовим звуком «АУМ», що є Божественне Слово, яке супроводжується світлом. Слово і світло нероздільні - це і є Бог: Бог-Абсолют, Бог-Логос. Саме це реліктовий звук і світло починається наша Манвантара, тобто. наш Всесвіт починає існувати в часі та просторі. У цьому виявленому Божественному середовищі, яке сповнене енергією Логосу, тобто. самим життям і починається розгортання або еволюція і форм і свідомості. Це розгортання йде у суворій відповідності до плану Логосу – Великого Вселенського Архітектора. Усі Світи і Царства, пронизані енергією розуму Логоса, починають розгортатися у своєму виявленому існуванні. Не становить винятку і людина, т.к. він також є продуктом творчої діяльності Логосу. Дуже цікавим є коментар, який дає до перших віршів Євангелія від Івана Георгій Ясько у своїй роботі «Шлях Героя». Наводжу його:
«… На початку Всесвіту пролунав реліктовий звук, цей звук пролунав у просторі. Один тільки реліктовий звук був на початку у просторі, тому все через реліктовий звук почало бути. У ньому було активізовано реліктове випромінювання (рух, принцип життя), яке сприймається як реліктове світло. І реліктове світло досі вивчається і вивчатиметься до кінця існування Всесвіту…»
«… Слово четвертого Євангелія – це звук Великого Вибуху, що наділяє план розвитку Всесвіту в енергоінформаційну систему одухотвореного Космосу, що саморозвивається»
«Була людина, послана від Бога; його ім'я Іван … Він не був світло, але був посланий щоб свідчити про світло … »(Іван 1:6-9)
Хто ж такий Іван? Він був відомий під ім'ям Іоанна Хрестителя. То справді був дуже енергійний і діяльний пророк, який викладав своє вчення простими і досить грубими словами. Він проповідував про те, що день, пророкований пророками, близький. Цей день – день Бога. Його близькі учні обговорювали між собою: чи не є Іван обіцяний вчитель – Месія, на який ізраїльський народ чекав віками. Однак він говорив: «Іде за мною сильніший за мене, у якого я не гідний нахилившись розв'язати ремінь взуття Його. Він, який прийде після мене, могутніший, ніж я». Іван Хреститель, як і Ісус Христос, належав до таємного товариства есеїв і знав, як присвячений, усі вчення цього ордена. Йому були відомі таємниці каббали, цієї системи іудейського окультизму та містики. Він став проповідником «приходу Господа», що було таємним вченням есеїв. Іоанн Хреститель та Ісус Христос були найбільшими посвяченими цього ордену. Єсеї складали давнє юдейське окультне братство. Статути та обряди його були найвищого містичного та окультного роду. До обрядів ессеїв належало хрещення учнів. Цей обряд супроводжувався дією містичного змісту. Виконання цього обряду знайшло надалі визнання християнською церквою. Єсеї вірили в перевтілення і в багато інших окультних істин, які надалі проповідувалися Ісусом Христом, але від яких церква згодом відмовилася. Цікавий той факт, що вчення про перетворення ранньої церкви приймалося як один з основних моментів вчення Христа. Весь Новий Заповіт, якщо добре вдуматися, переймуться цим вченням. І лише в 6-му столітті на Константинопольському Вселенському Соборі Християнська церква пішла від цього вчення, що позбавило її життя, про яке говорив Ісус Христос. Це самовпевнене самоврядування багатьох неосвічених отців церкви того часу не могло не позначитися на її сучасному становищі. А тим часом, перетворення (реінкарнація) – ключовий момент езотерики християнства. Братство ессеїв дотримувалося певних поглядів щодо походження, сьогодення та майбутнього долі людської душі. І всі ці моменти були присутні у вченні Христа та раннього християнства. Вчення ессеїв і вчення Христа про душу говорили те, що існує завжди, тобто. безсмертна. Всі ці положення червоною ниткою проходять через учення Христа. Саме в них укладено езотерику християнства.
Щоб простежити езотеричну спрямованість євангелій, слід звернути увагу на події, пов'язані з народженням Ісуса. Умовно позначимо їх як: «Волхви», «Віфліємська Зірка» та саме народження Ісуса Христа.
Хто такі Волхви? Це Маги або Великі Мудреці. Особисто моя думка про них така – це втілення когось із Великих Вчителів. Звання «Волхв» завжди було високошановано і оповите таємницею. Якщо вдатися до словників, ми побачимо, що слово «магія» означає здатність присвяченого керувати тонкими енергіями природи. Ці мудреці-маги, або біблійні волхви, були представниками великих містичних та інших окультних братств Сходу. Це адепти, вчителі, іерофанти, всі навчання яких глибоко езотеричні. І не випадково саме вони, високоосвічені «чудотворці» з'являються на самому початку земного шляху Великого Вчителя-Ісуса Христа, на прихід якого вони давно чекали.
Дещо віддаляючись від центральної лінії свого твору, хочу зазначити, що в тексті Нового Завіту в «Діяннях апостолів» (8:9-24) є згадка про такого собі Симона. Симон-маг або Симон-волхв став завдяки згадці у Святому Письмі уособленням образу адепта чорної магії. Він відомий своїми ефективними "чудесами". Він міг підніматися в повітря, гіпнотизувати на великій відстані, зусиллям волі пересувати предмети та багато іншого. Народився Симон у Стародавній Самарії, де люди поклонялися йому немов богу, вражені його надприродною силою. Його залучило християнство лише у зв'язку з тими чудесами, які могли творити святі апостоли, і коли Симон побачив їхні великі діяння, він запропонував їм гроші, щоб мати таку саму владу, на що апостоли розгнівалися і викинули його з церкви. Петро сказав йому: "Срібло твоє нехай буде на смерть твою, тому що ти думаєш дар Божий отримати за гроші". Від імені Симона походить назва гріха «симонія», пов'язаного з торгівлею церковними посадами.
Отже, говорячи про волхвів, слід мати на увазі, що їх згадка в Новому Завіті не випадкова, а цілком обґрунтована тим, що сам Ісус Христос був найбільшим ієрофантом багатьох езотеричних шкіл. Одним із езотеричних початків євангелістських оповідань слід вважати згадку в них про «Віфліємську Зірку»: «Зірку на Сході» (Матвій 2:2). Для тих, хто не знайомий з езотерикою, «Зірка Віфлієма» буквально означає яскраву зірку, яка раптово з'явилася на небі і, як маяк, вела своїм дороговказом Волхвів у їхній далекій мандрівці. Прості християни свято вірять у буквальність того, що ця зірка постійно супроводжувала Волхвам у їхній мандрівці, яка тривала більше року, доки не довела їх до Віфлієму та зупинилася над місцем, де знаходилися Йосип та Марія з немовлям Ісусом. Ця розповідь виникла з забобонних і неосвічених поглядів більшості християн першого, другого та третього століть після смерті Христа. У чому ж істинність розповіді про Віфліємську Зірку? Великі іерофанти Сходу з давніх-давен чекали появи Великого Вчителя у виявленому стані, тобто. образ людини. Його втілення було передбачено заздалегідь, багато століть тому. Мені здається, що ця істина сягає своїм корінням у вчення Великих Вчителів Білого Братства. Хтось із них мав втілитись для передачі земному людству своїх великих істин тому, що вже давно в людському суспільстві спостерігався перекіс у еволюційному розвитку. Цей перекіс виражався у відході людства в ритуальну пишність і догматизм віри. Ось це й слід було виправити. Але як? Звичайно ж, у формі приходу Месії зі своїм «новим вченням». Великими Вчителями людства було передбачено, що люди дізнаються про здійснення цієї події за допомогою планет, що маги врешті-решт і побачили. Вони побачили на небі особливе поєднання планет: 1) з'єднання Сатурна та Юпітера у сузір'ї риб; 2) до цих двох планет приєднався Марс; 3) ці три планети склали разюче і незвичайне зіркове явище, з якого випливало, що: а) народився Вчитель; б) він народився Іудеї, т.к. сузір'я Риб управляє народним буттям Юдеї. Таким чином, обчисливши точний момент з'єднання планет, Волхви вирушили до Юдеї на пошуки Вчителя Вчителів.
Прихід Великого Вчителя на той час служив улюбленою темою всіляких припущень і суперечок у всіх окультних братствах. Вістка Великого Білого Братства облетіла весь світ і з'явилася посвяченим всіх країн усіма мовами, що світові буде явлений один з Великих Вчителів-могутній аватар, що по суті є явище Божества в образі людини. Ось цим аватаром і явився Ісус Христос – один із Великих Вчителів Білого Братства. Він з'явився світу в образі людини, що втілилася заради порятунку людства від загрозливого йому релігійного фанатизму та сліпого матеріалізму, які, за своєю суттю, є величезною перешкодою для еволюції свідомості людей. Для посвячених всього світу явище Месії означало явище божественного аватара-Господа в людському образі, що прирівнювалося до зходження Чистого Духа в матерію. Такий погляд, звичайно, набагато перевищував очікування євреїв. Прийнявши таку думку, легко можна усвідомити, чому Волхви- Маги так старанно і захоплено взялися за пошуки Великого Вчителя. Вони дісталися Вифлієму через рік від дня народження Ісуса Христа і появи Зірки. Вони не шукали за поширеною і утвердженою серед християн думкою новонародженого немовляти, вони шукали немовля і знайшли його. Мудреці піднесли йому містичні символічні дари: золото, ладан, смирну. Виконавши всі обряди, Волхви покинули Віфлієм. Однак вони не забули немовля, вони весь час стежили за його духовним розвитком і брали у цьому розвитку найбезпосереднішу участь. Про це в Євангеліях не згадується, але є інші рекорди, які говорять про це.
Питання таємниці «невинного народження» Ісуса Христа-це одне з найспірніших питань. Ортодоксальна церква будує свою доказову лінію, виходячи виключно з буквальності викладу в Євангеліях від Матвія та Луки. Це загальноприйнятий догмат християнської теології є також однією з складових частин Символу Віри. У наш час багато прогресивно мислячих розумів відмовляються прийняти цей догмат у буквальному його значенні. Тож у чому ж істина «непорочного зачаття» і «невинного народження»? Езотеричний ключ – ось що є ключем до розуміння цього питання. В езотеричних джерелах немає навіть згадки про якісь надприродні чудеса у зв'язку з народженням Ісуса. Сім'я, як і має бути, складалася з батька, матері та дитини. Езотерика розглядає зачаття та народження дитини вже як величезне диво, чудо творіння Божественної Волі. Езотерика визнає природний закон Волею Господньою і не знає законів, які суперечать цій Волі. Немає іншого способу, навіть для таких найбільших індивідуальностей, як Ісус Христос, крім фізіологічного зачаття та народження для фізичного тіла. Людина ж, окрім фізичного тіла, має ще душу і дух, тому що вона трійка. Тіло - це храм душі та обитель духу. Душа та дух існують незалежно від тіла та після смерті останнього. Інакше кажучи, тіло Ісуса, як і будь-якої іншої людини, не є Самим Ісусом. Сам Ісус - це щось набагато вище, ніж тіло і, отже, немає великої необхідності якогось надприродного чудесного зачаття. Істинний Ісус був і залишається Духом. Духом, що знаходиться на дуже високому ступені еволюції, на тому ступені, якого сучасна людина досягне дуже не скоро. Таїнство народження полягає в тому, що людина, за словами самого Ісуса, народжується згори, у вищих сферах, і народжується від духу, що є основою безсмертного вічного «Я». Це вчення дуже добре проглядається з бесіди Ісуса з Никодимом (Іван, гл.3).
«Істинно, істинно кажу тобі, якщо хтось не народиться згори, не може побачити Царства Божого».
«Істинно, істинно кажу тобі, якщо хтось не народиться від води та духу, не може увійти в Царство Боже».
«Народження від плоті є тілом, а народження від Духа є дух».
Примітка: втілення людини, або її сходження в матеріальний Фізичний Світ починається з Ментального Світу, з вищої його частини Світу Вогняного. Цей Світ є справжньою батьківщиною людського «Я», основа якого – Дух (Атма). Ментальний Світ – це світ духовний. У нижніх сферах формується ментальна оболонка душі. Наступний етап втілення - це сходження до Астрального Світу (Тонкий Світ). У світі формується оболонка душі для астрального тіла. Одним із символів Астрального Світу є вода. Саме тому Христос і говорить про народження від води. І, нарешті, останній етап втілення-фізіологічне народження у Фізичному Світі, де людина отримує фізичні тіла (ефірне та щільне).
Дух Ісуса Христа хоч і є Високим Духом, але, як і дух будь-якої людини, походить від Бога-Абсолюту. Його Дух, у своїй еволюції, набагато випередив людство, т.к. Ісус є одним із тих, які прийшли на Землю в кінці третьої раси для прискорення еволюції людства. Він один із тих, які внесли «вогонь» у сутність людини і досягли щаблів Боголюдських, які втілювалися, втілюються і втілюватимуться як аватари для зсуву у свідомості людства. Однак для земного втілення, навіть їм, необхідна «посудина», якою є черево матері найвищої духовної чистоти. Ось такою «судиною» була Діва Марія, за допомогою якої й відбулося втілення Великого Вчителя людства, звісно, не без допомоги Йосипа.
Отже, Ісус Христос з'явився у земному втіленні як звичайна дитина. Однак потенціал душі Христа набагато перевершував можливості звичайної людини. Його вища «Я» містила величезний запас найбільших здібностей, які звичайній людині, сучасній у тому числі, не властиві, і цей рівень буде досягнутий дуже і дуже не скоро. Прояв здібностей у Ісуса почався з раннього дитинства, яке протікало в Назареті. Саме тоді Він почав розуміння юдейських законів і виявляти нетерпіння до їхнього догматичного розуміння, яке проповідувалося вчителями Ізраїлю. Езотеричні перекази говорять про те, що, будучи дитиною, Ісус потай пробирався до мандрівників, які відрізнялися окультними та містичними знаннями та слухав їх, переймаючись істинністю навчань. Недоліки в таких мандрівних проповідниках не було завдяки особливому географічному розташуванню Назарета. Він розташовувався на перехресті багатьох торговельних шляхів. Крім того, маленький Ісус незримою ниткою був пов'язаний зі своїми справжніми братами-Великими Вчителями людства, які фактично і керували Його земною освітою. Через мандрівників, а також через екстатичні стани, дитина успішно засвоювала ті частини істин, для яких Він уже дозрів. До тринадцяти років свого життя Ісус мав уже такий багаж знань, який збентежив ізраїльських вчителів. Про цей факт розповідається в Євангелії від Луки у другому розділі. Він зі своїми батьками відвідав Єрусалимський храм у дні Великодня.
«… всі, хто слухав Його, дивувалися розуму і відповідям Його».
Однак це відвідування, крім захопленої радості вперше бачити величний храм, глибоко вразило свідомість юного Ісуса Христа жахом крові, що проливається. Це «свято крові», крові вбиваних тварин у жертву Єгові, являло собою жахливе видовище. Звичайно ж, цей догмат кривавої жертви не міг бути прийнятним найвищою свідомістю Великого Вчителя людства. Цей кривавий ритуал потряс його до глибини душі своєю жорстокістю і змусив задуматися про непотрібність багатьох догматів, які становлять релігійні вчення не тільки юдеїв, а й інших народів.
Цим епізодом закінчується розповідь Нового Завіту про юного Ісуса і не відновлюється до Його появи на місці проповіді Іоанна Хрестителя, коли Він досяг тридцятирічного віку. Де ж і як Ісус Христос провів ці роки? Відповідь це питання слід шукати в езотеричних переказах. Ці роки Христа пройшли в подорожах далекою країною, де Йому були розкриті окультні вчення різних напрямів. Його водили по Індії, Єгипту, Персії та багатьом іншим країнам. Під час своїх подорожей Він зустрічався з Великим Вчителем Рассулом Морія, який і спонукав Його на той земний подвиг, до якого Він був призначений. Цей подвиг висловився в поширенні великого вчення Білого Братства рятівного для людства, що погрязло в гріхах релігійних догматів і матеріалізму, що насувається. Свою рятівну місію Ісус Христос виконав з честю та без вагань. Своє призначення Великий Вчитель мав виконати у своїй країні серед свого народу. Своїм безкомпромісним проповідництвом Він відновив проти себе священиків і вищі верстви юдейського стану, які засудили Його в результаті мученицької смерті на хресті. Однак, виконавши свою місію, Ісус Христос став Спасителем усього людства, а не юдейською месією. Дух Його вчення і тепер приносить плоди в людських серцях. Але це вчення має бути зрозумілим, як уже говорилося, з використанням езотеричного ключа, а не буквальним трактуванням Нового Завіту та інших джерел християнства.
Отже, для того, щоб усвідомити езотеризм християнства, необхідно знати, хто такий Ісус Христос і яка головна мета, яку він переслідує. Відповісти на ці питання можна лише уважно і осмислено читаючи оповідання Нового Завіту і використовуючи для справжнього розуміння їх езотеричний ключ.
То хто ж такий Ісус Христос і в чому спасіння Його місії? Кінцева мета людської еволюції - досягнення ступеня Боголюдини. І ця мета символізована християнами у Христі. Однак Ісус Христос не перебуває в рамках одного віросповідання. Він є той ідеал, якого прагнути все людство під прапорами різних релігій. Але істинна суть одна: Ісус Христос це Боголюдина. Він, як і інші Великі Вчителі людства, прийшов на Землю за часів Третьої Раси, для керівництва прискореною еволюцією людської свідомості. Без цього керівництва людство далеко ще просунулося сходами еволюції від щаблі тваринного человека. Великі Вчителі втілювалися в людському середовищі в усі часи під масою великих царів, пророків, вчителів і спрямовували людську свідомість у потрібне русло за допомогою навчань, які вони приносили із собою. Це були вчення колективно розроблені Великими Вчителями Білого Братства, але впроваджувані в середовище кимось однією з них. Біле Братство – це ієрархічне братство найбільших індивідуальностей, що втілюються у людське середовище під личинами найвідоміших нам геніальних людей. Їх еволюція свідомості набагато випередила і перевищує свідомість пересічних людей. Це порівняння свідомостей можна уявити тим, як свідомість людини перевищує свідомість якогось хробака, так і їх свідомість перевищує наше. Вони втілювалися серед людей за всіх значних історичних поворотних моментів і робили зрушення у свідомості людей у потрібному для еволюційного розвитку напрямі. Завдяки їхній невсипущій діяльності ми, земне людство, знаходимося на сучасному рівні цивілізації. Вони ж, Великі Вчителі та разом із ними Ісус Христос, досягли Боголюдського рівня, що є перспективою еволюції людства взагалі.
Слово «Христос» ототожнюється з ім'ям «Сина Божого» (грецькою Grestos – Помазанник) і є той ідеал понад моральність, якого ми прагнемо. Христос може і має народитися в душі кожної людини. І це і є суть вчення Боголюдини – Ісуса Христа, яке становить серце християнської віри. І, виходячи з цього, можна сформулювати головне завдання релігії, носієм якого є церква: пробудження Христа в душі людини, перебування в Дусі Христа і прагнення до досягнення Його високого морального ідеалу.
Для більш ясного і образного розуміння суті християнства, або якоїсь іншої релігії (корінь істини у всіх один) звернемося до наочного прикладу.
Сталася аварія корабля. Корабель потонув, а безпорадні люди, надані сліпою стихією, відчайдушно борсаються в бурхливих хвилях океану. Якщо не прийде своєчасна допомога, всі вони загинуть: шалені хвилі стихії поглинуть їх. Де порятунок? Однак, на щастя людей, що тонуть, капітан загиблого судна встиг таки передати сигнал лиха SOS. Цей сигнал був запеленгований на далекому березі в так званій «Твердині». Це постійна обитель уславлених самовідданих рятувальників (рятівників людства). Це обитель Великих Вчителів. Це Біле Братство, яке очолює Великий Ієрарх. Він, дізнавшись про трагедію, що розігралася, у відкритому океані, дає вказівку про уточнення місця аварії корабля і організації рятувальної експедиції з усіма наслідками. Для порятунку тих, хто терпить лихо з гавані «Твердині», терміново виходить у відкритий штормовий океан рятувальне судно, що має назву «Біле Братство». На його борту знаходиться найдосвідченіша команда рятувальників, що складається з Великих Вчителів людства. Ця команда неодноразово вже здійснювала подібні рятувальні операції. Команда та судно мають все необхідне для подібних ситуацій. На борту судна є також гелікоптер під назвою «Христос», що пілотується одним із Великих Вчителів. Для прискорення надання допомоги потерпілим, вертоліт піднімається з борту судна і бере курс до місця трагедії. Він має постійний радіозв'язок із капітаном рятувального судна та головою «Твердині», який залишився в обителі та звідти керує ходом рятувальної операції. Усі нитки цієї операції замкнуті на ньому. Через якийсь час повітряний борт Христос на місці трагедії. Сумна картина відкрилася погляду відважного екіпажу. Бідолашні люди, що збожеволіли від жаху, волають про допомогу. Як допомогти? Але вирішення цього завдання давно обдумане і криється у правильній, чіткій та злагодженій роботі екіпажу, який швидко та точно виконує розпорядження командира борту. Негайно, що зазнає лиха, скидається рятувальний пліт. Він, на якийсь час, прийме потопаючих. Проте, щоб не допустити паніки та правильно діяти в екстремальній ситуації, командир ухвалює рішення про висадку на пліт одного з підготовлених рятувальників. Він безпосередньо на місці події керуватиме рятувальною операцією. Цей рятівник має силу волі і знання, які так необхідні тепер людям, які потрапили в біду, і які будуть протиставлені сліпій стихії та панічним настроям, які втратили мужність потопаючим. Він має рацію для зв'язку з бортом, радіомаяк, індивідуальні засоби порятунку. Він швидко бере ситуацію під контроль, т.к. дуже добре вивчив важку науку порятунку. Дуже багато залежить від його чіткого та рішучого керівництва. Його команди повинні неухильно виконуватися такими, що зазнають лиха. Пліт розгорнуть і готовий до прийому людей, які вже не несвідомо борсаються в бурхливих хвилях, а пливуть, використовуючи індивідуальні засоби порятунку до рятівного плоту. Ось уже більшість людей на ньому. Гелікоптер одразу не може забрати всіх, він забирає тільки якусь частину врятованих людей, і летить на судно «Біле Братство», щоб їх висадити. Сам вертоліт повернеться за іншими. Він зробить стільки рейсів, скільки буде потрібно, аж до моменту підходу судна до місця лиха. В першу чергу на борт вертольота піднімають найслабших - це діти, люди похилого віку, жінки. Ті, що залишилися на місці трагедії, вже не такі беззахисні перед стихією як раніше. Вони мають досвідченого керівника, вони перебувають на плоту, вони мають їжу, одяг, індивідуальні засоби порятунку, воду, засоби зв'язку; а головне - надію на спасіння та велику віру в неї. Ця віра - головний засіб спасіння, збереження її - є першорядне завдання, що стоїть перед їх керівником і перед кожним окремо. Згуртованість людей у вірі робить їх сильними та стійкими перед бурхливою стихією. Якщо ж запанікувати і послабити віру в порятунок, то біда трапиться неминуче: хвилі бурхливого океану поглинуть людей. Порятунок у вірі та боротьбі! З наведеної ілюстрації дуже просто зробити деякі висновки. Символіка їх така:
1.Суша, на якій заснована обитель «Твердиня» є найвищими духовними світами. В одному з цих світів, але не на найвищому, а поблизу Астрального Світу, знаходиться обитель Великих Вчителів. Вони могли б, використовуючи своє високо духовне становище досягнутого ними свідомості повних Архатів або Боголюдини, піти у вищі світи. Але вони добровільно перебувають на варті розвитку людської свідомості. Океан символізує Тонкий та Фізичний Світи. Дозор, який несуть Великі Вчителі, незмінний і напружений, що триває з часів кінця третьої раси протягом приблизно 7-8 млн. років.
2.Великий Ієрарх Білого Братства, звичайно ж, не Бог-Абсолют, але велика сутність, яка бере участь у високих планах у здійсненні Плану Логосу. Ця сутність несе на собі відповідальність за земну еволюцію у цій Манвантарі. Це «Батько», про якого постійно говорить Ісус Христос у своєму навчанні.
3.Екіпаж та саме рятувальне судно «Біле Братство» - це Великі Вчителі людства зі своїми рятівними вченнями для земного людства. Вчення рятівні щодо успішності перебігу духовної еволюції людства.
4.Прибережна частина водного океану – це Тонкий (Астральний) Світ, а відкритий бурхливий океан – це Світ Фізичний.
5.Гертоліт «Христос» з його командиром та екіпажем – це символ Спасителя Ісуса Христа зі своїми найближчими учнями (апостолами), а також його вчення, спрямоване на духовну еволюцію людства.
6. Радіозв'язок – це Святий Дух, або, як кажуть у Новому Завіті – Утішитель.
7.Світло маяка - напрямок еволюції людства.
8.Рятувальний плот – це церква. На жаль, церква, починаючи з апостольської, ніколи не була єдиною. Її завжди роздирали і продовжують роздирати чвари різного роду: політичні, адміністративні, господарські, ідеологічні та ін. Вона більше зайнята собою, ніж духовним пробудженням людей і подальшим напрямом їх шляхом Христа, шляхом духовної еволюції. Істинність вчення Христа багато в чому підмінена фетишизмом: мішурою, пишністю, ритуальною таємничістю та догматизмом.
Зрозумівши те, що викладено вище, можна перейти до езотерики християнства. Але насамперед хотілося б з'ясувати питання: чому християнство зародилося серед юдеїв? На це питання, на мою думку, відповідь слід шукати в теорії пасіонарності, яку запропонував і розробив Лев Гумільов (1912-92). Вчення про пасіонарність – це вчення про людство та етноси. Етнос є біосистему, що розвивається у певній місцевості, тобто. географічне середовище. Це середовище може мати у певні періоди часу певну напруженість. Ця напруженість місцевості передається людям і впливає на соціум через найбільш сприйнятливих людей. Ось ця напруженість, що призводить до соціальних вибухів: переворотів, революцій, воєн - і називається пасіонарністю, а люди, сприйнятливі до напруженості - пасіонаріями. Коли пасіонарність досягає піку, то трапляються різні потрясіння, що призводять до зрушень у свідомості людей. Використовуючи момент пасіонарності, Великі Вчителі і вносять у середовище людей свої вчення, які добре засвоюються та приживаються. Саме такий пік пасіонарності спостерігався в ті часи в Юдеї. Він був використаний Великими Вчителями для поворотного зрушення свідомості людей через використання християнства. Апостоли, учні Христа, явні пасіонарії.
Основа християнства – це Христос: його народження, життя, служіння та смерть. Але не можна, ні на секунду, упускати те, що Христос – це Боголюдина. Він не народжений Богом у нашому, буквальному розумінні цього слова, а народжений у дусі і дійшов до ступеня Боголюдини і став «Сином Бога» по праву своєї понад свідомості. І ось ця таємниця і становить суть потаємних навчань містичних та окультних братств. Завжди слід мати на увазі, що душа Ісуса неймовірно величезним чином відрізняється від душ людей нашого еволюційного ступеня. Якщо наша душа, наше індивідуальне «Я» зароджується в Вогненному плані Ментального Світу, то Його «Я» досягло незрівнянно великих висот. І з цих висот Він і почав своє сходження до нашого світу. Це сходження було рішенням Братства Великих Вчителів і відповідало їхньому плану. Народитися на Землі можна лише відповідно до діючих Божественних законів і не як інакше. Ці закони діють скрізь і завжди і навіть для таких Великих Вчителів, як Ісус Христос. Він мав «невинне народження» над загальноприйнятому, а езотеричному розумінні. Його індивідуальне "Я", яке будує оболонки майбутніх тіл у відповідних світах, вийшло з божественних висот, фігурально висловлюючись "з рук Творця". Його духовна монада давно не знала повторності перероджень, тобто. не несла карми – цього двигуна людської еволюції. Тому Він був непорочним і чистим як джерело, з якого Він випливав. Він був вільним духом і не пов'язаною душею. Відсутність своєї людської карми, яку Він давно зжив, звільняла Його від егоїстичних особистісних бажань, які прив'язують звичайних людей до кола доленосних вчинків та егоїстичного самолюбства. Він міг би бути спостерігачем та помічником людської еволюції ззовні. Однак, згідно з рішенням Вищої Ради собі подібних, Він спустився в коло мандрівки звичайної людини і, втілившись, прийняв на себе відповідальність за зрушення у свідомості людства. Це християнська церква називає Спасінням людства. Він добровільно прийняв на Себе призначення бути Викупителем та Спасителем людства. Він справді прийняв на Себе «гріхи» людства, але не буквально, а в езотеричному розумінні цього дійства, суть якого полягає в тому, що Він прийняв на Себе відповідальність за подальшу еволюцію людства, запропонувавши йому своє вчення, яке, по суті, є мудрістю давніх часів. Але як зняти з плечей людського роду «тягар гріхів», Він мав стати людиною серед людей, тобто. взяти на себе тягар земного життя. Мандруючи Єгиптом, Персією та Індією, Ісус був лише вчителем і неясно представляв Собі істинність тієї місії, заради якої Він був призначений. Але поступово, під впливом Вчителів Білого Братства, Він почав відчувати періоди осяяння, в яких Ісус почав усвідомлювати Своє справжнє призначення. У ці періоди Він відчув і зрозумів різницю між Ним та іншими людьми. Він усвідомив велич праці призначеної для Нього. Все це відбувалося повільно та поступово. Але для того, щоб Його призначення відбулося, Ісус повинен був вступити в коло карми земного людства, що Він зробив після Свого хрещення у водах Йордану, здійснене Іоанном Хрестителем, і відходу в пустелю. У пустелі, постячи і розмірковуючи, Ісус відкрив для себе шлях Спасителя людства. Його могутня душа, що рухається духом найвищої чистоти, без вагань, незважаючи на найбільші спокуси, увійшла до кола карми земного людства і взяла на себе найбільшу місію Спасителя. Ісус був вільною душею, оживлюваною чистим духом і, тому, Він був більше Богом, ніж людиною, хоч і жив під час Свого земного шляху в щільній людській оболонці. Він був Невинним Духом, але, як і всі, перебував у підпорядкуванні Необмеженому Величезному Духу Всіх Духів – Богу-Абсолюту, єдиному початку всього існуючого. За Вселенським Законом, що діє завжди і скрізь, праця спрямування людської свідомості істинним шляхом еволюції, може бути здійснена лише зсередини земного кола, і для цього Ісус повинен був стати людиною. Так Він і вчинив. У похмурій пустелі Ісус, наважившись на зречення від земних спокус, відразу ввійшов у коло карми людства і став доступним усім стражданням, нещастям, спокусам і обмеженням звичайної людини. Його духовна сила, безперечно, залишилася в Ньому, але Він не був уже більше Боголюдиною, що стоїть поза мирським життям, а стала людиною, хоч і незвичайною, яка мала можливість користуватися своєю могутньою духовною силою, але пов'язаною законом карми. Коли Його спокушав диявол особистого досягнення, підбурюючи шукати вигоди земних благ, то Ісус змушений був подолати спокусу спокуси як звичайну людину. Він зумів це зробити і вийти переможцем з боротьби з дияволом тільки завдяки тому, що твердо і повністю зосередився на тому, що було Його істинним «Я»-Духом Його Душі. Він, розуміючи безглуздість і обман усіх примарних земних благ, зумів відігнати від Себе спокусника. Ставши людиною, він мав жити Його смертним життям: треба було жити, страждати і померти подібно до всіх людей і згідно із законом смертності. Однак усі ці етапи життя звичайної людини повинні були стати більш рельєфними та акцентованими для того, щоб Його місія Спасителя була виконана. Життя Ісуса стало найбільшим служінням людству, що було висловлено Його вченням, а мученицька смерть на хресті стала заключним акордом, чистим і багатозвучним акордом страждання за істину. Він випив чашу, призначену Йому, повністю, до останньої краплі, до самого дна, страждаючи, як тільки могла страждати така духовно чутлива індивідуальність. Люди, ці обмежені створіння, у своїй духовній незрілості вважають, що страждання Ісуса Христа припинилися, коли Він опустив останній подих на хресті. Ні, ці страждання за нерозумне людство продовжуються і тепер. Вони продовжуватимуться протягом століть, поки, нарешті, душа будь-якої людини, навіть найостаннішої, самої загиблої, остаточно не очиститься від плям карми і буде, таким чином, «відкуплена» і «врятована». А таких плям на колективній душі сучасного людства дуже і достатньо. І біда полягає в тому, що ці плями поки що не спадають, а розростаються. Хто ж він-ця сучасна людина? Які претензії йому може бути пред'явлено. Думаю, що краще, ніж Микола Реріх, не скажеш. Тому наводжу деякі витяги з його книги «Сім Великих Тайн Космосу».
«…Люди… горді своїми здобутками. Вони... горді своєю цивілізацією, забувши, що колись цивілізація Атлантиди була не менш чудовою, але загинула... через непорозуміння людське. Люди… не хочуть знати, що план Логосу… полягає у розвитку свідомості… тому вони не дбають про якість своєї свідомості… Розум пішов уперед, створивши дива техніки, а серце людини застигло на рівні кам'яного віку – воно залишилося кам'яним… Чи ощасливив вік досягнень науки та техніки людини? … Ні, прискорення механічних відкриттів не ушляхетнило життя. Зате за допомогою науки і техніки люди вдосконалили способи братовбивства... Люди... втратили здатність мислити про основи життя... Нічого не заступило головне. Забувши про основи, людина забула про своє призначення. Позбавив себе шляхи вдосконалення. Відкинув етику духу і уклав себе у духовну нерухомість… Релігії виродились. Служителі культів перекрутили Великі Істини, викладені засновниками релігій… Релігійні суперечки знищили сенс навчань… люди відійшли від збочених релігій. Впали в безбожжя. Перейнялися, так званим, «науковим світоглядом». Але й молода наука… не навчила, як жити… Матеріальна наука почала заперечувати все грубим оком невидиме. Наука дозволила собі тупо обмежувати та відповідати про те, що не знає. Так хибна наука перешкоджає пізнанню світобудови. Антагонізм вчених гальмує еволюцію... Планетарне життя... розділилося за межами незліченних. Ненависть між людьми прийняла незвичайні розміри... людиноненависництво дійшло до тотальних способів знищення... Але неможливо перебувати в злості, не отруївши свідомості. Люди своїм гидким і злим мисленням отруїли навколишнє… Люди не хочуть знати відповідальності. Адже передбачається, що вони – вінець планети. Але у вінці замість дорогоцінних камей виявилося вугілля… Мислення… настільки отруєне отрутою зарозумілості та злості, що порушилася вся космічна рівновага. Кожен вияв життя... наповнений отрутою, створеною людським середовищем... Наслідки людських діянь... отруїли Землю... Еманації людських дій наситили земну кору... Атмосфера Землі утворила як би кору... собі уявити наслідки такої ізоляції... Неможливо... вважати такий стан світу нормальним. Як можна назвати таку хворобу Планети? Найкраще гарячкою отруєння… Світ покрився виразками людських вад і породжень. Світ поринув у наслідки людських діянь… Шари земні та підземні наситилися явищами, створеними злодіяннями людства… Не можна безкарно вбивати мільйони людей, не заснувавши найважчу карму… Ніхто не думає, які наслідки з'являться для самих себе… Щодня посилюється напруга серед людей. Природа хвора на людські безумства. Судоми Планети частішають… Планета здригається в поштовхах спеки та холоду. Вже кілька десятків років відбуваються щоденні землетруси… Земля перебуває у безперервному тремтіння… Землетруси, виверження, бурі, зледеніння, порушення клімату, хвороби, зубожіння, війни, повстання, зради-яких ще ознак чекає людство?! …Але глухо вухо і затемнені очі! ... свідомість продовжує погіршуватися ... Якщо люди не звернуть увагу на небувалого холоду і спеки, що ростуть, то, ймовірно, скоро їм доведеться випробувати вогняні повстання. Події людства викликають підземні вогні на поверхню Планети. Вогняні енергії стукають у в'язницях своїх… Люди не думають, що вогняні енергії заллють планету як природний наслідок закону Природи… Вогонь шукає виходу… Зла воля може штовхнути народи до планетарних катаклізмів».
Намальована картина дуже сумна. Однак, сподіватимемося, що закладений у душу кожної людини Принцип Христа, все-таки переможе і знайде спосіб спонукати людину до пізнання свого істинного «Я». І цей рух і буде справжнім значенням понять «спокути» і «порятунку» роду людського. Не порятунок з вогненної геєни Ада, а порятунок з вогненної геєни чуттєвої егоїстичності, не спокута уявних первородних гріхів, але відкуплення від гидоти та бруду земного життя. Ісус Христос живе у нас, у нашій душі у формі Принципу Христа. Це усвідомлення необхідне нам. Воно приведе нас до розуміння того, що ми, у своїй природі, божественні індивідуальності в братському союзі з усім людством. І ось саме це усвідомлення божества всередині нас і є нашим спасінням і викупленням.
Отже, Ісус Христос продовжує свою працю як Великий Вчитель разом зі своїми братами. На матеріальному плані він працює в серцях і людських умах у прагненні духу від матеріальних матеріальних кайданів. У плані духовних Світів Він прагне прагнення людини пізнати своє справжнє «Я». І ця праця
- Є Його найбільша жертва всьому людству. Христос завжди із нами! Для цього усвідомлення нам варто тільки визнати Його присутність, і ми відразу відчуваємо задоволення нашого душевного голоду і духовної спраги і отримаємо те, чого прагнемо. Христос завжди перебуває в нас і завжди відгукується на поклик істинно віруючих. Віруйте в Христа, і ви будете врятовані. Езотерика християнства приносить цю звістку кожному!
Вибране | Листування | Календар | Статут | Аудіо | |
Ім'я Боже | Відповіді | Богослужіння | Школа | Відео | |
Бібліотека | Проповіді | Таємниця ап.Іоанна | Поезія | Фото | |
Публіцистика | Дискусії | Біблія | Історія | Фотокниги | |
Апостасія | Свідоцтва | Ікони | Вірші о. | Запитання | |
Життя святих | Книга відгуків | Сповідь | Архів | Карта сайту | |
Молитви | Слово батюшки | Новомученики | Контакти | ||
Запитання №1211Яким є ваше ставлення до езотерики?
Маріка , Ростов-на-Дону, Росія
30/01/2004Слава Ісусу Христу.
Яким є ваше ставлення до езотерики? і як можна допомогти людині, яка вірить, що вона езотерик і ще інших у цьому переконує, розповідаючи всякі небилиці?Відповідь отця Олега Моленка:
Господу нашому Ісусу Христу слава на віки віків!
Те, що нині називається езотерикою або езотеризм ом (означає: внутрішній), а раніше називалося герменевтикою або герметизм ом (означає: закритий) та окультизм ом (означає: прихований), має три основні та різні визначення, які залежать від трьох різних джерел: істинного Божого одкровення, прихильників езотеризму та думки вчених та інших мудреців цього віку, не причетних до езотеризму. Божі служителі викривають езотеризм, як демонічне явище призначене для уловлення людей на смерть. Захисники та прихильники "таємних чи потаємних знань" впевнені в його користі та божественному походженні. Вчені зводять його до об'єктивного історичного явища чи категорії закритості (посвяченості лише особливих людей) частини будь-якого вчення, релігії тощо. явищ. У такому разі послідовники та вчені помилково сприймають це дуже небезпечне явище і, так чи інакше, виправдовують його. Цим вони служать демонам і беруть участь у сіянні спокуси та погубленні душ людських.
Моє ставлення до езотеризму вкрай негативне та викривальне.Він і його представники бридкі в очах Божих.
У більшості людей уявлення про езотеризм найрозпливчастіше. Сьогодні, на жаль, езотеризм шанується більшістю. Варто комусь кинути кілька фраз про карму, герметизм чи астрологію – і увага натовпу забезпечена. Всі чули і знають про існування езотеричного «знання», якоїсь «мудрості», понад яку нічого на світі не може бути, хоча магазини і завалені книгами з цією таємницею мутьзростанням.
Езотеризм несумісний з боговідвертою вірою та істиною. Святе Письмо ясно підтверджує, що в християнстві немає і не може бути ніякого езотеризму чи герметизму:
Від Марка святе Євангелія. Глава 4. Вірш 22:
Немає нічого таємного, що не стало б явним, і нічого не буває таємного, що не вийшло б назовні.Від Луки святе Євангелія. Глава 8. Вірш 17:
Бо немає нічого таємного, що не стало б явним, ні сокровенного, що не стало б відомим і не виявилося б.Від Іоанна святе Євангелія. Розділ 18. Вірш 20:
Ісус відповів йому: Я говорив явно до світу; Я завжди навчав у синагозі та в храмі, де сходяться юдеї, і таємно не говорив нічого.Від Луки святе Євангелія. Розділ 12. Вірш 2:
Немає нічого потаємного, що не відкрилося б, і таємного, чого не впізнали б.Від Матвія святе Євангелія. Розділ 10. Вірш 26:
Отож, не бійтеся їх, бо немає нічого потаємного, що не відкрилося б, і таємного, що не було б пізнане.Книга пророка Амоса. Глава 3. Вірш 7:
Бо Господь Бог нічого не робить, не відкривши Своєї таємниці рабам Своїм, пророкам.Але послідовники езотеризму всіляко намагаються прикрити свою демонічну сутність і походження хибними посиланнями та тлумаченнями деяких Писань. Посилаючись таким чином на Писання, вони складають небилиці про християнство, яке нібито містить езотеричне знання для невеликого кола посвячених. Такою брехнею вони намагаються надати вагу і значущість своїм бредням і лжевченням, а також світла через термін «езотеризм» воєдино всі світові релігії та філософські системи, як частини нібито якогось «єдиного таємного знання». «Знання» окультистів справді тримаються в таємниці, бо жодних знань немає, хоча вони хибно вважають і запевняють інших, що мають "вище знання". Насправді езотеризм - це знання саме собою. Він не відокремить від самих його носіїв – демонів та спокушених ними людей, та їх внутрішніх відносин. Це комплексна система лукавства та брехні є одна зпсихологічних технік управління свідомістю людей і учнів через гіпнотичне переконання їх у тому, що гуру чи вчитель має знання, здатне надавати над вплив на суспільство чи природу. Це гіпнотичне переконання формує людей певного типу свідомості, які є знаряддями демонів у проведенні ідей езотеризму. Цим ідеям, практикам та таємному (прихованому) знанню, що містить одну таємницю – що джерело езотеризму – це демони, навчили ще допотопних людей нечисті духи. Потім вони передали це «знання» з його практикою післяпотопним людям, особливо ідолопоклонникам, жерцям, магам, астрологам та язичникам. Не має езотерика жодного відношення до науки. Досвідчений езотерик не йде в «бій» зі своїми викривачами, але займається створенням такої атмосфери та таких психологічних умов, за яких його критика чи пряма перевірка була б неможливою. Для цього застосовується і гіпноз, і насильство, а від учнів, що критично мислять, прийнято позбуватися. Таким чином, разом з деякими паранауковими знаннями, езотеризм поєднує і психологічні методи впливу на людину, в яких її носії справді розуміються.
Зазвичай, езотерика зводиться до підпорядкування волі вчителя якогось числа учнів у складі химерних жінок чи гуманітарних інтелігентів, які мають методами логічного аналізу. Діяльність вчителя езотерики полегшується тим, що в суспільстві є певний відсоток людей, які психологічно потребують такого роду учнівства. В результаті своїх лекцій чи практичних занять, езотерик нічому не вчить учнів, хоч і каже годинами. Все, що він повідомляє учням, є - якщо називати речі своїми іменами - навколонауковою, біля медичної або навколорелігійної марення. «Учитель» і вимагає до цього марення високий рівень поваги, бо сказане видається за істини високого порядку. Насправді доводиться визнати, що марення не придатне для навчання, а саме навчання не входить до мети вчителя. Завдання цього марення полягає над передачі знання, а належному формуванні свідомості учнів. Відповідно, найкращим учнем виявляється не той, хто розвивається так, як це прийнято розуміти в наукових закладах, а той, чия свідомість виявляється більш податливим і починає змінюватися під впливом марення. Зрозуміло, саме це марення може мати характер високого мистецтва психічної обробки людської свідомості - тут, як кажуть, немає межі вдосконаленню, що покаже повною мірою майбутній антихрист-звір. Використаний термін - " марення " - досить умовний багатьом не укорінених у істинної вірі людей. Той же, хто його несе, часто добре розуміє та контролює промивання мозку, яке влаштовує своїм учням. Кінцева мета «вчителя» від езотеризму підпорядкувати волю і свідомість людей демонам.
Трапляються й інші випадки, які не дозволяють віднести весь езотеризм до банального шарлатанства. Є чимало езотериків, які вірять у те, що вони стверджують - що, втім, не є для них виправданням, бо об'єктивно їхня діяльність найчастіше зводиться до цієї вище картини. Маячня всіх езотериків будується з нескінченного набору уривків логічних ланцюжків, пов'язаних один з одним інерцією мислення чи випадковими, асоціативними, естетичними зв'язками. Зсув свідомості учня якраз і відбувається при з'ясуванні цих зв'язків, в результаті додумування того, що не можна логічно додумати. У цій самостійній роботі учень і підходить до критичної точки своєї свідомості: або він починає розуміти, що вчитель марить і залишає його, або він починає марити сам - починає генерувати безладні логічні ланцюжки, повторюючи в них ті ж розриви, що робить і вчитель. І тут учня виникає повна ілюзія розуміння всього " світового духовного процесу " . Це відбувається не тому, що цей процес схоплений в єдності свого розуміння - насправді він суперечливий і не зводиться до єдиної доктрини, бо осягається вірою і одкровенням. Просто дозріваючому езотерику стало "все ясно" у його внутрішньому світі, в якому зруйновано логічні зв'язки . Це і є те, що називається бісівською логікою. З боку це завжди добре видно: учень справляє враження людини, що бродить - це, власне, і є критерій "наявності езотеричного знання". Дані методи «навчання» використовуються як езотериками, що спекулюють на "надзнанні", так і тоталітарними сектами (наприклад, "Московська Патріархія" це тоталітарна секта, яка використовує подібні езотеричні методи придушення волі та психіки своїх членів і формують у них хибне православне духовність), де замість знання до рангу вищої цінності зведена хибна релігійна догма чи ідея, тобто. краса. Плоди подібних експериментів зі свідомістю людей завжди сумні. У віруючих окультистам або чарівникам, і практикуючим їх установки руйнується психіка, нападає зневіра (т.зв. глибока депресія), невдоволення життям, думки і бажання самогубства, схильність до алкоголізму та вживання наркотичних засобів, схильність до статевих збочень, схильність, схильність до статевих збочень і психічним хворобам, і ще негативні явища. Ці гіркі плоди демоноспілкування позначаються третьому і четвертому поколінні окультистів. Таким чином, через захоплення езотеризмом (окультизмом, астрологією, магією, теософією, східними філософськими навчаннями та практиками - йога, медитація, єдиноборства тощо) губиться душа і формується пологове псування.
Така суть "таємного знання" - езотеризму і такі його страшні плоди для людей, пов'язаних нею. Але езотеризм небезпечний не лише його послідовникам. Він несе у собі загрозу суспільству. Соціальна небезпека езотеризму полягає в тому, що його «вчителі», переслідуючи свої егоїстичні цілі, часом прагнуть вплинути на людей, які займають ключові пости в суспільстві. Тому завжди навколо депутатів та інших представників влади чи впливових у суспільстві осіб обертається певна кількість містиків та езотериків. Іноді такий вплив вдається. А коли таким шляхом при владі виявляється ціла езотерична організація – це призводить до великих лих. Типові приклади - це масонство і " Чорний Орден " фашистської Німеччини.
Будь-яке "таємне знання" завжди йде рука об руку з тим, що можна назвати гріхом або лиходійством.
З чого складається таємне знання езотеризму? З чого завгодно. Це не має принципового значення, аби це було знання, за яким суспільна традиція визнає актуальність і сферу дії "таємних сил". Езотеризм використовує і вчення стародавньої Індії, і спадщину античності, і забобони астрології, алхімії, каббали, магії, шаманства, хіромантії, елементи світових релігій, містичні напрацювання Піфагора, Платона, Гермеса-Трисмегіста, Парацельса, Ноцельса Реріх і т.д. Ось ця армія демонослужителів, ім'я якої легіон, і є антисистемою, що називається езотеризм.
Допомогти людині, яка погрузла в езотеризмі, дуже важко, оскільки за нею стоять сильні демони опікуни. Без сильного бажання самого спокушеного вирватися з бісівських мереж та його прохань про допомогу в цьому у Бога допомогти практично неможливо.
Коли ми вселилися в нинішню нашу квартиру, навпроти балкона, за двадцять метрів від нас, виявився дивовижний артефакт, так званий дольмен – споруда давня і загадкова. У Криму знайдено кілька таких дольменів, але в Сімферополі виявився лише один і, треба ж такому статися, саме у дворі нашого будинку. Для довідки: дольмен – це доісторична, ймовірно, ще епохи бронзи, мегалітична споруда, про призначення якої вчені досі сперечаються. Зовні він схожий на ящик, складений із масивних кам'яних плит. Одні вважають, що це склеп, де зберігали кістки та черепи мешканців місцевої громади, інші ж вважають, що дольмени – це культові об'єкти, про справжнє призначення яких ми можемо лише здогадуватися через майже повну втрату уявлення про традиції та обряди народів, які жили в ті стародавні часи.
Зацікавившись цим питанням, я прочитав про мегаліти багато цікавого, але здебільшого все це нагадувало жанр «фентезі». Наприклад, що давні люди, йдучи в дольмени, поринали у вічну медитацію. При цьому їх ефірні тіла відокремлювалися і, подорожуючи різними рівнями буття, пізнавали істину. Там же, в дольменах, ці люди якимось чином залишали нащадкам інформаційний слід своїх знань. Дізнався й про те, що руйнувати дольмени в жодному разі не можна, але не тому, що недобре руйнувати пам'ятки історії та культури, а тому, що нездоланна сила неодмінно помститься за такий вандалізм. До цього застереження додавалася історія у тому, що колись (мабуть, наприкінці ХІХ – початку ХХ століття) десь у Росії побудували церкву з плит 44 дольменів. А в 1917 році більшовики по-звірячому закатували саме 44 священнослужителі, які брали участь у будівництві храму... А ще у нашого Сімферопольського дольмена якийсь раб Божий Іван запитав одного разу, чому в Криму слабко розвивається рух органічного землеробства. І, уявіть собі, він отримав відповідь…
У наш час дольмени стали для багатьох «місцем сили», об'єктом магічного тяжіння.
Так чи інакше, але в наш час особливої схильності широких верств населення до містики, магічна версія походження мегалітів стала переважати, і дольмени стали для багатьох якимось місцем сили, об'єктом магічного тяжіння. І я вже не дивувався, коли час від часу помічав біля огорожі нашого дольмена дивних людей, які робили якісь загадкові дії явно «містичного» характеру.
Я не міркуватиму про всі передбачувані «священні» властивості дольменів, але одне можу сказати точно – функцію «оберега» наш, Сімферопольський дольмен виконав на всі сто відсотків. Причому виконав він цю функцію, якщо можна сказати, непогрішно. Як це сталося, я розповім пізніше, а зараз, сумно зітхнувши з глибини душі, хочу поговорити про те, з чого і почав – про повальне захоплення російських людей, окультизмом та езотерикою, причому навіть не в поглибленому, а в побутовому, але тому не менш небезпечному відношенні.
Йтиметься про тих, хто використовує у своєму житті всілякі магічні фетиші, сподіваючись, що вони принесуть удачу, прибуток, захист, забезпечать духовне просвітлення, а також кар'єрне зростання, матеріальний добробут та достаток… Я, можливо, і не став би про це говорити, якби йшлося про переконані язичники. Чи мало у що вірить сучасна, позбавлена «забобонів» людина, усією душею спрямована в обійми аборигенів Африки, Океанії та Амазонії… Яких тільки безумств і ахінею, нісенітниці і нісенітниці не побачиш і не почуєш у наш час! Що тут сказати – свобода, чи знаєте, і кожен вільний вірити у будь-що.
Жаби з монетами в зубах, магічні дзвіночки, африканські маски, лякаюче веселі «домовенки»… Чого тільки не зустрінеш у місцях проживання братів і сестер наших православних!
Але я хочу поговорити про людей хрещених, у будинках, автомобілях, офісах, на грудях, одязі та аксесуарах яких красуються всілякі фетиші, символи, знаки, амулети та обереги магічного, езотеричного та окультного змісту. Різні «очі і», жаби з монетами в зубах, магічні дзвіночки з таємничими письменами, каббалістичні, даоські знаки, папіруси, африканські обрядові маски, єгипетські заклинання, «щасливі» віники і лякаюче веселі «домовенки»… сестер наших православних! І адже ніхто з них, схоже, не сумнівається в нормальності такого антуражу, не замислюється про те, що негідно в православному домі тримати всяку нечисть. Більше того, багато хто і не вважає всю цю атрибутику нечистістю і навіть охоче готовий розповісти, як ой фетиш від якої напасті зберігає і якому саме «фарту» призначена та чи інша штучка. Чи вірите, мені анітрохи вагання підносили, і не раз, у парчовій коробочці золоті шпильки «від пристріту» для освячення…
Словом, є привід вкотре поговорити про просте, але важливе: про ставлення православних до магічних предметів.
Сама ідея використання потойбічних сил для вирішення своїх побутових та життєвих проблем є магія чистої води та не сумісна з Православ'ям. До речі, і ставлення до треба як до якихось магічних ритуалів – це теж ставлення блюзнірське і магічне. А таке ставлення трапляється на кожному кроці. Тобто люди наївно (але й злочинно) сподіваються «використовувати» Бога для своїх потреб, не збираючись при цьому самі змінюватись ні на йоту. Просять священика здійснити який-небудь ритуал «потаємничіше» з усіма атрибутами: читанням «заклинань» (молитв), кадінням фіміамом, кропленням водою і так далі… Найчастіше «замовляють» освячення будинку, але під цією дією мають на увазі чи не » або «виправлення карми», тільки не завжди говорять про це прямо.
Доводиться пояснювати, що все, що робить Церква, вона робить з єдиною метою – освячення та спасіння людини. А це зовсім не дорівнює його, людині, безтурботному благополуччю та фартовому життю. Більш того, молячись Богові, ми просимо Його «втрутитися» в наше життя і дарувати нам те, що корисне для нашого спасіння та вічного життя. І це можуть бути речі прямо протилежні очікуваним.
Поширена серед хрещених людей звичка використовувати магічні фетиші та ритуали є не що інше, як зневажання власної віри та ворожнеча проти Бога
Але повернемося до теми нашої розмови, до поширеної серед хрещених людей звички використовувати всілякі магічні фетиші та ритуали, вважаючи, що це може уживатися з Православ'ям. Так ось: така практика є не що інше, як зневажання власної віри і ворожнеча проти Бога, хоч як це страшно звучить. Бог закликає нас до віри і вірності, до благочестя і постійності в доброчинстві, до того, щоб, працюючи в цьому житті, ми всю надію наше покладали на Бога і з вдячністю приймали б усе, що Він нам подає. Це і є модель християнського життя та християнського благоденства, можливість якого не відкидається, але яке має бути наслідком доброго життя у злагоді з Богом. Магія тим і небезпечна, що людина, нехтуючи законами духовного життя, сподівається на якихось бовванів та ідолів . Адже за ідолами ховаються біси, про це багато разів йдеться у Писанні. Ось чому використання «невинних» фетишів начебто безневинного «везіння» може бути не лише ознакою маловір'я, а й (треба говорити прямо) ідолопоклонства. Що у Православ'ї вважається найтяжчим гріхом.
Буває, що кажуть: «Та це так, просто… Я й не знаю до пуття, що це таке. Подарували знайомі… зять привіз… донька купила… Подумала, хай собі буде…» Виходить, що сама людина ніби й не має до магічного предмета жодного стосунку. Але це не означає, що присутність таких предметів не впливає на життя самого олюдини. Предмети є втіленням, матеріальним вираженням тих чи інших ідей, світоглядів, тих чи інших енергій. Що ж до предметів ритуальних – це твердження правильно повністю. Отже, навіть якщо людина не розуміє, що означає той чи інший напис, той чи інший знак або предмет, він все одно залучає в життя людини певні енергії, пов'язані з функціонуванням цих предметів, написань і знаків, а у випадку з магічними предметами ці енергії – однозначно бісівські. Так що краще не спокушати Господа і не тримати вдома навіть сумнівних з погляду магічного вживання речей і символів, не кажучи вже про предмети, які прямо і очевидно призначені для такого вживання.
Якщо ж людина помічає, що такі фетиші й справді «діють» у його житті – це справжнє лихо, адже це означає, що між людиною та демонами, за Божим припущенням, встановився небезпечний зв'язок. Це найстрашніше, що може бути, навіть якщо наслідки такого спілкування (гіркі й плачевні) до певного часу не виявляються, а навпаки, все дуже непогано «влаштовується» в життєвому значенні. Лихо, якщо так відбувається, тому що це означає, що Господь залишив людину «ходити дорогами свого серця». А шляхи ці – найчастіше шляхи плотоугоддя, гріха і болю і жаху, що йдуть за ними. Залишає Господь людину зазвичай за впертість і гордість, коли людина не чує, не хоче чути ті попередження, які подає йому Господь, вказуючи за допомогою якихось чутливих «спіткнень» на небезпеку обраного шляху.
Отже, якщо фетиші «не працюють», не допомагають – це можна вважати добрим знаком Божої милості. Це означає, що Господь не допускає бісів діяти, не дає набути чинності закону причинно-наслідкових відносин між демонами і людиною. Закону, згідно з яким людина, користуючись від нечистих духів тими чи іншими «благами», дедалі більше потрапляє від них у згубну залежність, не помічаючи часом свого згубного становища. І це несвідоме перебування в полоні у бісів може тривати навіть до самої смерті, коли виявиться у всій жахливій повноті історія жахливого обману та катастрофи, яку вже неможливо буде виправити.
Тож давайте, дорогі брати і сестри, з благочестивою настороженістю ставитися до всяких магічних фетишів, до цих «помічників» та «захисників», відкидаючи їх як підступи зловмисних демонів. Освячуватимемо своє життя і життя свого дому покликанням і виконанням Його заповідей, життям у згоді з Ним.
Ну і наприкінці, як обіцяв, я розкрию секрет нашого Сімферопольського дольмена. Поясню, чому я вважаю його дійсним, справжнім і навіть у певному сенсі непогрішним «оберегом», винятком із загального правила, про яке йшлося.
Отже, нещодавно я познайомився зі старожилом нашого будинку, благодушно балакучим старим. І ось що він розповів:
- Я цей п'ятиповерхівку сам будував і живу тут ось уже сорок два роки. А навпаки, за двадцять метрів, збиралися ще один будинок будувати, до того ж дев'ятиповерхівку, чотирипід'їзну. Виходило так, що вона нам зовсім перекривала сонячне світло. Ніхто, природно, цього не хотів, і начальник нашого кооперативу, людина з промовистим прізвищем Фрідман, зробив блискучу авантюру.
На цокольному поверсі нашого будинку розташовувалась тоді філія краєзнавчого музею. І Фрідман, вже не знаю, яким чином, домовився з працівниками музею, щоб до нас у двір із Керчі привезли у розібраному вигляді справжній дольмен. Його привезли, та ще й кісток якихось доісторичних насипали всередину. Але головне – дольмен обнесли огорожею, а поруч поставили стовпчик з чавунною табличкою, де було написано, що цей дольмен – пам'ятник археології і охороняється державою. Звісно, проектувальники та будівельники сперечатися з державою не стали (все-таки це був ще Радянський Союз) і у нас перед будинком залишився, як бачиш, вільний простір… І сонечко тепер нас радує вранці!
Ось, власне, і історія.
В одній зі Своїх проповідей Господь похвалив людину тямущу в життєвому розумінні і сказав, що і в духовному житті ми повинні виявляти кмітливість і здогадливість у досягненні головної мети життя (Лк. 16: 1-9). Той чоловік, тілесний, робив добрі справи для того, щоб у важкі часи не позбутися доброго до себе ставлення і набути зиску, а нам слід творити добро, щоб бути причасниками Благого і Вседосконалого Бога.
Господь багато дав людині: і свободу, і розум, і волю. І якщо ми будемо, зберігаючи своє сумління, виявляти кмітливість і наполегливість, працьовитість і постійність, Господь обов'язково подасть нам усе потрібне для життя. І зовсім не потрібні нам для цього жодні амулети, тотеми, пенати та фетиші… Більше того, все це позбавляє нас допомоги Божої, а без Бога ми вже нічого доброго в житті зробити і досягти не зможемо.
Тим більше й у духовному житті нам потрібно докладати зусиль, добру ревнощі, благочестиву опіку з смиренням, щоб стати причасниками Божественного світла, спромогтися споглядання Сонця правди, Христа Бога нашого. І нехай у цьому доброму прагненні наш досвід підприємливого «сина цього віку» послужить прикладом і настановою.
Продовжуючи розгляд містерій пізнання, ми залишимося вірними гідному і шанованому правилу традиції, почавши з походження всесвіту, встановивши ті головні риси фізичного дослідження, які необхідно передіслати, і, усуваючи все, що може стати на заваді нашому шляху; так щоб вухо приготувалося до сприйняття традиції гнозису, і ґрунт був би розчищений від бур'янів, ставши придатним для насадження виноградника; бо зіткнення передує зіткненню, і містерії передують містеріям.
Св. Климент Олександрійський
Хай буде цей зразок достатнім для тих, хто має вуха. Бо не потрібно розкривати містерію, але лише вказувати на те, що достатньо.
Св. Климент Олександрійський
Хто має вуха щоб чути, та чує!
Св. Матвій
Передмова
Мета цієї книги – запропонувати читачам низку думок щодо глибоких істин, що лежать в основі християнства, істин, які або приймаються надто поверхово або навіть зовсім заперечуються. Великодушне бажання розділити з усіма найдорожче, широко розповсюдити безцінні істини, не позбавляти нікого світла істинного пізнання мало наслідком старанність без розбору, яке спростило християнство до того, що його вчення набули такої форми, яка й обурює серце, і не сприймається розумом. Заповідь «проповідувати Євангеліє всієї тварі», яку навряд чи можна визнати за справжню заповідь, була витлумачена як заборона передавати гноз небагатьом, і вона ж витіснила інший, менш поширений вислів того ж великого Вчителя: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями».
Ця нерозумна сентиментальність, що відмовляється визнати явну інтелектуальну і моральну нерівність людей і, завдяки цьому, що прагне звести до рівня розуміння найменш розвинених людей вчення, доступні лише для високорозвиненого розуму, що жертвує таким чином вище на користь нижчому до взаємної шкоди. розсудливості ранніх християн.
Св. Климент Олександрійський говорить цілком виразно: «І навіть нині, як сказано, не треба метати бісеру перед свинями, та не попруть його ногами і, звернувшись, не розшматують вас. Бо важко викласти чисті та прозорі слова, що стосуються справжнього Світла, свинським та непідготовленим слухачам».
Якби гнозис, це справжнє пізнання, відродившись, склало знову частину християнських навчань, – подібне відродження виявилося б можливим лише за умови колишніх обмежень, лише тоді, коли сама думка про нівелювання релігійного вчення рівня найменш розвинених, буде залишена рішуче і назавжди. Лише підвищуючи рівень релігійних істин, можна відкрити шлях до відновлення сокровенного знання та до навчання малих містерій, що має передувати навчанню великих містерій. Останні ніколи не з'являться у пресі; вони можуть бути передані учню тільки «віч-на-віч» Вчителем. Але малі містерії, тобто часткове розкриття глибоких істин, можуть бути відновлені і в наші дні, і пропонована праця має на меті дати їх короткий нарис і показати природутого потаємного вчення, яким слід опанувати. Там, де даються лише натяки, зосередженою медитацією над порушеними істинами можливо ледь помітні обриси зробити ясно видимими і, продовжуючи медитацію, все більше заглиблюватися в розуміння цих істин. Бо медитація призводить до заспокоєння нижчий розум, завжди зайнятий зовнішніми предметами, і, коли він затихне, тоді тільки можна сприйняти духовне просвітлення. Пізнання духовних істин може бути здобуте тільки зсередини, а не ззовні, не від зовнішнього вчителя, а лише від божественного Духа, який збудував свій Храм усередині нас. Ці істини «пізнаються духовно» тим, хто перебуває всередині божественним Духом, тим «розумом Христовим», про який говорить апостол, і це внутрішнє світло виливається на наш нижчий розум.
Це шлях Божественної Мудрості, істинної теософії. Теософія не є, як дехто вважає, слабка версія індуїзму чи буддизму, чи даосизму, чи іншої певної релігії; вона є езотеричне християнство, як і езотеричний буддизм, і належить вона однаково кожної релігії, виключно – жодної. У ній – джерело вказівок, які даються в цій книзі для допомоги тим, хто шукає Світло, – те «справжнє світло», яке просвітлює кожну людину, яка приходить «у світ», хоча б у більшості ще й не розплющилися очі, щоб бачити її . Теософія не приносить Світло, вона лише каже: «відплющте очі, і дивіться - ось Світло!». Бо ми так чули. Теософія закликає лише тих, які прагнуть отримати більше, що можуть дати їм зовнішні вчення. Для тих, хто цілком задовольняється зовнішніми вченнями, вона не призначена, бо навіщо насильно пропонувати не голодному хліб?
Для тих же, хто голодний, нехай вона буде хлібом, а не каменем.
Глава I. Потаємна сторона релігії
Багато хто, можливо, більшість, прочитавши назву цієї книги, віднесуться до неї негативно, і будуть оскаржувати існування будь-якого вчення, що заслуговує назви «Сокровеного християнства». Існує широко поширена впевненість, що у зв'язку з християнством зовсім немає того, що можна назвати окультним вченням і що «містерії», як малі, так і великі, були суто язичницькою установою. Сама назва «Містерії Ісуса», яка була такою дорогою для християн перших століть, не викликала б нічого, крім здивування серед сучасних християн; якщо ж заговорити про «містерії» як про певну установу стародавньої церкви, швидше за все можна викликати лише усмішку недовіри. Більше того, для християн є предметом гордості, що в їхній релігії немає жодних таємниць, що все, що християнство має сказати, воно говорить усім, що все, чого воно вчить, призначене для всіх без винятку. Передбачається, що його істини такі прості, що звичайнісінька людина, будь вона навіть нерозумна, не може помилятися в них, і «простота» євангелія стала ходячою фразою.
З огляду на це особливо важливо довести, що християнство у своєму ранньому періоді анітрохи не відставало від інших великих релігій, які всі мали сокровені вчення, довести, що й воно мало свої містерії та охороняло їх як безцінний скарб, таємниці, що розкривалися лише для небагатьох обраних, які брали участь у містеріях.
Але перш ніж приступити до таких доказів, слід розглянути питання про потаємну сторону релігії взагалі, і усвідомити, чомутака сторона повинна існувати, щоб надати релігії силу та стійкість; якщо ми з'ясуємо це питання, всі наступні посилання на Отців Церкви, які доводять існування потаємної сторони в християнстві, здадуться природними і перестануть викликати здивування. Як історичний факт, існування езотеризму в стародавньому християнстві може бути підтверджено, але воно може бути підтверджено і внутрішньою необхідністю.
Перше питання, на яке потрібно відповісти, таке: яка мета релігій? Релігії даються світові їхніми Засновниками, незрівнянно мудрішими, ніж ті народи, для яких вони призначаються, і їхня мета – прискорити людську еволюцію. Щоб досягти цієї мети, релігійні істини повинні досягати до свідомості всіх окремих людей і впливати на це свідомість. Але ми чудово знаємо, що не всі люди стоять на тому самому рівні розвитку; ми знаємо, що еволюцію можна зобразити як поступове піднесення, на кожній точці якого знаходяться різні люди. Найбільш розвинені коштують набагато вище, ніж менш розвинені, як у розумінні, так і в сенсі характеру; і здатність розуміти і правильно діяти змінюється на кожному висхідному ступені. Тому зовсім марно давати всім одне й те саме релігійне вчення: те, що допоможе інтелектуально розвиненій людині, залишиться абсолютно незрозумілим для людини первісної, а те, що здатне підняти святого до екстазу, залишить злочинця цілком байдужим. З іншого боку, якщо вчення здатне вплинути на людину неінтелігентну, воно здасться дитячим для філософа, і те, що несе в собі порятунок для злочинця, виявиться абсолютно марним для святого. А тим часом, всі люди потребують релігії, для всіх необхідний ідеал, якого можна було б прагнути, і жодна з щаблів розвитку не повинна бути пожертвована заради іншого. Релігія повинна бути такою поступовою, як і еволюція, інакше вона не досягатиме своєї мети.
Потім виникає запитання: як релігії можуть прискорити людську еволюцію? Релігії прагнуть розвивати моральні та інтелектуальні сторони людей і допомагати розкриттю їхньої духовної природи. Розглядаючи людину як складну істоту, вони прагнуть допомогти всім сторонам її буття – дають вчення, що відповідають усім різноманітним потребам людини. Отже, релігійні вчення повинні відповідати кожному розуму і серцю, до якого вони звернені. Якщо релігія недоступна для свідомості людини, якщо вона не опановує її, якщо вона не очищає і не надихає нею емоцій, то вона для неї не досягла своєї мети.
Але релігія не обмежується впливом на думки та емоції; вона прагне, як сказано, вплинути на духовний розвиток людей. Вона відповідає тому внутрішньому спонуканню, яке притаманне всьому людству і яке безперестанку штовхає його вперед. Бо глибоко всередині кожного серця – часто обтяженого минущими труднощами чи заповненими невідступними турботами та тривогами – існує постійне шукання Бога.
«Тебе від ранньої зорі шукаю я, Тебе прагне душа моя, за Тобою нудиться тіло моє в землі безводній…» Так прагне людство Бога. Шукання це іноді ніби припиняється, спрага часом зникає. Бувають періоди в цивілізації і в свідомості, коли цей крик людського духу, що шукає своє божественне джерело - як вода, за висловом Джордано Бруно, шукає свій рівень - коли це зневіра людського духу за спорідненим початком, це прагнення частки до цілого здається на якийсь час згаслим; і, тим не менш, прагнення це відроджується знову, і знову лунає той самий крик духу, що шукає Бога.
Заглушена тимчасово, на вигляд знищена, жага ця виникає знову і знову з непереборною завзятістю, вона знову відроджується, хоч би скільки разів заглушали її; це доводить, що жага Бога – вроджена властивість людської природи, невикорінна складова її. Буває, що люди кажуть: «бачите, вона померла!», але їхнє торжество нетривало і вони переконуються, що вона знову виникла з незменшеною життєвістю. Всі, хто будують, не беручи до уваги, переконуються, як їх ретельно зведені будівлі руйнуються немов від землетрусу. Всі, переконані, що їхня епоха переросла цю спрагу, бачать, як найдикіші забобони виникають, коли для неї немає задоволення.
І до того властива нам ця жадоба Бога, що людина не може обійтися без відповіді на свої запитання: вона хоче будь-що-будь відповіді, хоча б це була і помилкова відповідь. Якщо він не може знайти релігійної істини, він віддасть перевагу помилці повної відсутності релігії. Він сприйме швидше найнедосконаліший ідеал, ніж помириться з тим, що зовсім не існує ідеалу.
Релігія йде назустріч цій спразі і, опановуючи ту частину людської природи, якій властива ця спрага, виховує її, зміцнює, очищує і спрямовує до її справжнього завершення – до поєднання людського духу з божественним, щоб Бог міг бути всім і в усьому.
Наступне питання, яке виникає зі шляху нашого дослідження, таке: де шукати джерело релігій? На це питання в наші дні є дві відповіді, одна, яка дається порівняльною міфологією, інша – порівняльним вивченням релігій. Обидві затверджують свої відповіді на загальній основі визнаних фактів. Дослідження довели незаперечно, що це світові релігії подібні у своїх головних навчаннях і тому, що вони мали Засновників, які являли надлюдські сили і найбільшу моральну висоту; що вони схожі у своїх етичних заповідях, у засобах для досягнення зіткнення з невидимими світами та у символах, за допомогою яких вони виражали свої керівні вірування. Ця схожість, яка доходить у багатьох випадках до тотожності, доводить – за висновками і тієї та іншої наукової школи – загальне походження релігій.
Але щодо природи цього загального походження обидві школи розходяться між собою. Представники порівняльної міфології стверджують, що це загальне походження є загальним невіглаством, і що найвищі релігійні доктрини не більш як витончене вираження грубих уявлень дикунів, що виражають їх поняття про себе і навколишній світ. Анімізм, фетишизм, поклоніння природі, поклоніння сонцю – ось складові того первісного мулу, з якого виросла чудова лілія релігії. Крішна, Будда, Лао-цзи, Ісус – все це на їхню думку хоч і високорозвинені, але все ж таки низхідні по прямій лінії нащадки знахарів диких племен, що крутяться. Бог є складною фотографією незліченних богів, що уособлюють сили природи. І так далі, все в цьому роді. Вся суть цієї школи узагальнюється в одній фразі: релігії – гілки одного спільного стовбура: людського невігластва.
Представники порівняльного богослов'я стверджують зі свого боку, що всі релігії отримують свій початок у вченнях тих Бого-людин, які, з'являючись час від часу, пропонують різним народам такі частини з основних релігійних істин, які цей народ здатний сприйняти; які проголошують одну й ту саму моральність, пропонують застосування тих самих засобів, використовують однозначні символи. Релігії дикунів – анімізм та інші – трохи більше, як виродження, результати занепаду, скалічені відлуння справжніх релігійних вірувань. Поклоніння сонцю та чисті форми поклоніння природі були свого часу благородними релігіями, високо алегоричними та повними глибокої істини та значення. Великі Вчителі, на думку індусів, буддистів і деяких представників «порівняльного вивчення релігій», які теософи, утворюють Велике Братство, члени якого високо піднялися над звичайним людством, служать йому як його духовні Охоронці і час від часу з'являються серед людей, щоб дати їм новий духовний поштовх. Ця думка може бути виражена кількома словами: «релігії – гілки одного спільного стовбура: Божественної мудрості».
Ця Божественна Мудрість називалася в різні віки гнозисом, Мудрістю, теософією і деякі представники релігійної свідомості, які прагнули в різні століття підкреслити свою віру в єдність релігій, воліли еклектичне ім'я теософа будь-якому іншому, вужчому позначенню.
Про відносну цінність доказів, які виставляють дві названі школи, можна судити з того, наскільки переконливі ті докази, які виставляються кожній з них. Форма шляхетної ідеї, що виродилася, може бути на вигляд цілком подібною з витонченим виразом грубої ідеї, і єдиний спосіб вирішити, чи маємо ми справу з виродженням або еволюцією, це - дослідити її проміжні фази і її віддалений джерело. Докази, які виставляються прихильниками походження релігії з джерела Мудрості, такого роду: вони стверджують, що Засновники релігій, судячи з записів їхніх навчань, стояли незрівнянно вище за рівень сучасного їм людства; що св. Писання містять моральні правила, піднесені ідеали, поетичні натхнення, глибокі філософські становища, які за красою та натхненням незрівнянно вищі, ніж усі пізніші Писання тих самих релігій; іншими словами, що не нове вище за старе, а навпаки, старе вище за нове. Далі, вони стверджують, що не можна вказати на жодний випадок удосконалення початкового релігійного джерела, тоді як можна навести чимало протилежних випадків – виродження найвищих навчань; і крім того, якщо уважно розглядати релігії дикунів, і в них можна знайти сліди піднесених ідей, які цілком очевидно перевищують творчі здібності самих дикунів.
Ця остання думка була розроблена вченим Ендрю Ланг, який, судячи з його книги "The Making of Religion" ("Освіта релігій"), належить швидше до представників "Порівняльного вивчення релігій", ніж до прихильників "Порівняльної міфології". Він вказує на існування загальної традиції, яка – стверджує він – не могла виникнути серед самих дикунів, звичайні вірування яких такі грубі та думка яких стоїть на такому низькому рівні. Він показує, що під їх грубими віруваннями криються піднесені традиції, що стосуються природи божественної істоти та її ставлення до людей. Обожнювані ними божества мають здебільшого властивості справжнісіньких дияволів, але за ними, над усією цією недосконалістю, відчувається неясна, але повна світла осіняюча Присутність, рідко або зовсім не звана, згадувана з благоговінням як джерело всього, як сила любові і добра, занадто ніжна, щоб збуджувати жах і надто блага, щоб вимагати умиротворення. Такі ідеї очевидно не могли виникнути серед дикунів, і вони залишаються промовистими свідками одкровення, даного одним з великих Вчителів – невиразне переказ про яке існує майже повсюдно, – який був Сином Мудрості і повідомляв деякі зі своїх навчань у давно минулі століття.
Причина, і навіть виправдання поглядів, поділюваних представниками порівняльної міфології, цілком зрозуміла. Вони всюди знаходили грубі форми релігійних вірувань, коли їхні дослідження стосувалися диких племен. Ці форми завжди супроводжували загальний недолік цивілізації. Стверджуючи, що цивілізовані люди походять від дикунів, чи не природно дивитися з їхньої релігії як у продукт, що розвинувся з релігій нижчого типу? Цей висновок цілком природний. Тільки подальше і глибше вивчення цього питання може довести, що дикуни нашого часу не являють собою типу наших предків, що вони – лише народжені нащадки великого культурного стовбура далекого минулого, і що людина в період свого дитинства – не була надана сама собі, але була керуємо Старшими Братами людської раси, які скеровували його перші кроки як у релігії, так і в цивілізації. Ця думка підтверджується всіма фактами, що наводяться в книзі Ланга, і вона неминуче викликає запитання: «Хто ж були ці старші, щодо яких усюди є перекази?»
Тут ми відразу підходимо до тієї труднощі, з якою кожен Засновник релігії мав рахуватися; ми знаємо, що закон людської еволюції викликає неминучий факт одночасного існування людей різних щаблях розвитку, унаслідок чого Засновнику релігії доводилося неминуче мати справу з високорозвиненими людьми, і з людьми первісними; в одній місцевості Він зустрічав складну високо розвинену цивілізацію, а в іншій - дуже простий, первісний устрій. Але навіть у межах кожної даної цивілізації перебувають найрізноманітніші типи людей, і неосвічені, і виховані, і вдумливі і поверхневі, і високо духовні і надзвичайно грубі; і тим щонайменше, вплив релігії має досягати кожного з них, кожному має бути надано допомогу у тому щаблі, де він стоїть. Якщо еволюція існує, подібні труднощі є неминучими, і з ними божественний Учитель повинен зважати, інакше справа Його не може бути успішною. Якщо людина дійсно розвивається, як розвивається все навколо неї, – ці різноманітні ступені свідомості мають бути притаманні людству скрізь і завжди, і вони мають бути прийняті на думку всіма світовими релігіями.
Таким чином, ми підійшли віч-на-віч до основного положення: не може бути одного і того ж релігійного вчення навіть для однієї народності, а тим більше для цілої цивілізації або для всього світу. Якби було лише одне вчення – більшість людей, яких воно звернено, залишилася поза його впливу. Якби воно було доступне для найбільш обмежених людей з елементарною моральністю, з темними уявленнями і могло успішно діяти на їхню еволюцію, – у такому разі воно було б абсолютно невідповідним для тих представників тієї ж нації, які відрізняються тонкими моральними поняттями, розвиненим розумом і ясно вираженою духовністю. Якщо ж дана релігія давалася тільки для цих останніх, якби її філософія мала служити світочем тільки для їхрозвиненої свідомості і тільки для їхвитончених моральних уявлень і для їхвипередила духовності давала піднесений ідеал, - така релігія не могла б торкнутися думки нерозвинених людей і не могла б вплинути на їхні серця; вона залишилася б для них набором незначних фраз, не здатних порушити їхні дрімлі сили і дати мотив для поведінки, що піднімає їхню моральність на вищий щабель.
Розглядаючи таким чином мету релігії, її засоби, її походження та різноманітні потреби народу, до якого вона звернена; визнаючи еволюцію духовних, розумових і моральних здібностей людини і потребу кожного в такому впливі, який відповідав би його щаблі розвитку, – ми приходимо до абсолютної необхідності відмінності та поступовості у релігійних навчаннях, щоб останні могли відповідати духовним потребам усіх людей та допомагати кожній людині окремо .
Є ще інша причина, чому необхідне езотеричне чи потаємне вчення, коли це стосується відомого розряду істин. До цього розряду відноситься вислів, що знання є сила. Відкрите оприлюднення такої філософії, яка звертається до високорозвиненого інтелекту, не може зашкодити нікому. Вона може бути поширювана безпечно, бо вона не приверне до себе неосвіченої людини, і вона не спотворить її. Але існують вчення, які стосуються будови природи, які пояснюють приховані закони і кидають світло на потаємні процеси, знання яких дає владу над природними енергіями і робить володаря такого знання здатним спрямовувати ці енергії до певних цілей так, як хімік діє з продуктами хімічних сполук.
Таке знання може бути дуже корисним для високорозвинених людей і може збільшити силу їхнього служіння світу, але якби таке знання було оприлюднене перед усіма, воно повело б до зловживань на кшталт того, як знання тонких отрут у середні віки було спрямоване на зло Борджіями та іншими. Воно могло б потрапити до рук людей із сильним розумом, але недисциплінованими бажаннями, людей, які рухаються егоїстичними інстинктами, які шукають користі тільки для себе і не цікавляться спільним благом. Їх приваблювала б надія розвинути в собі сили, які поставили б їх вище за загальний рівень і віддали б у їхню владу звичайне людство. Такі люди прагнули б набути знання, які справді здатні піднімати на надлюдську висоту, і воно зробило б їх ще більш егоїстичними, посилило б їх самоствердження, їхня гордість отримала б нову їжу, почуття відокремлення зміцнилося б до надзвичайності, і їх неминуче потягло б по похилої площини, яка веде до «Лівого Шляху», що служить роз'єднанню, а не єдності. І не тільки вони самі постраждали б у глибині своєї природи, але вони стали б загрозою для суспільства, і без того вже досить страждаючого від людей, інтелектуальний розвиток яких випередив розвиток совісті. Ось звідки виникає необхідність охороняти відомі вчення від морально непідготовлених людей, і ця необхідність є обов'язковою для кожного Вчителя, який здатний давати подібні знання. Тому цілком природно його бажання давати такі знання лише тим, які мають на увазі насамперед загальне благо, які готові працювати для загальної еволюції, і так само природно його бажання захистити ці знання від людей, які прагнуть власного звеличення на шкоду решті.
Все сказане не є лише теорією. Окультні літописи дають багато вказівок на факти, куди є натяки й у книзі Буття у розділі VI й у наступних. Ці знання були поширені в давні часи на затонулому континенті Атлантиди, де вони давалися без суворого співвідношення з моральною висотою, чистотою і безкорисливістю тих, хто отримував ці знання. Вони давалися приблизно як і, як у час викладається звичайна наука. Доступність для всіх, яка так наказово потрібна в наш час, призвела в Атлантиді до того, що деякі люди ставали гігантами у знанні, але так само гігантами і в злі; і це тривало до тих пір, поки земля не застогнала під ярмом гнобителів, поки крик про допомогу зневаженого людства не пронісся по всіх світах. Тоді було знищення Атлантиди, занурення цього великого материка на дно океану; натяки на цю подію даються Біблією в розповіді про Ноєвий Ковчег, а в індуських Писаннях далекого Сходу – в історії Вайвасвати Ману.
З часу цього досвіду, який доказав, як велика небезпека, коли нечисті люди допускаються до знання, яке є сила, – великі Вчителі встановили найсуворіші умови у сенсі чистоти, безкорисливості та самовладання всім, хто шукає окультного навчання. Вони безумовно відмовляються повідомляти подібні знання учням, які не згодні підкоритися суворій дисципліні, яка має на меті знищити егоїстичну відособленість їхніх почуттів та інтересів. Вони мають на увазі моральну силу учня навіть більше, ніж його інтелектуальний розвиток, бо таке навчання саме по собі розвиває інтелект і воно ж наражає велику напругу моральну природу людини. Не дивно, що охоронці мудрості воліли швидше переносити закиди неосвічених людей, ніж ризикувати викликати нову катастрофу для всього світу.
Усе це стосується теорії, що вказує на необхідність потаємної сторони у всіх релігіях. Але коли ми переходимо від теорії до фактів, природно є питання: чи існувала така прихована сторона у минулому, і чи справді вона становила частину світових релігій? Відповідь це питання може бути лише ствердний. Кожна велика релігія мала таке сокровенне вчення, яке було сховищем містичних знань, а також практичної містики або окультного знання. Містичне тлумачення популярних навчань було всенародно і воно пояснювало останні як алегорії, надаючи нерозумним на вигляд твердженням та оповіданням прийнятне для розуму значення. За цим теоретичним містицизмом існували і практичні вказівки, потаємне духовне навчання, що повідомлялося лише під відомими умовами, яким мав підкоритися кожен, хто бажав долучитися до такого знання. Св. Климент Олександрійський згадує про такий поділ містерій: «Після очищення, – каже він, – слідують малі містерії, в яких даються деякі основи правил і попередньої підготовки до того, що має бути, а потім великі містерії, після яких немає нічого непізнаного в всього всесвіту і залишається лише споглядати і розуміти природу речей».
Це положення не може бути спростовано, наскільки воно стосується давніх релігій. Містерії Єгипту були гордістю цієї стародавньої країни і найблагородніші сини Греції, як Платон, вирушали до Саїсу та Фіви, щоб отримати посвяту у єгипетських Вчителів Мудрості. Мітраїчні містерії персів, орфічні та вакхічні містерії та пізніші елевсинські напів-містерії греків, містерії Самофракії, Скіфії та Халдеї звучать для нас як щось знайоме, принаймні на ім'я. Навіть і при надзвичайно зниженому рівні елевсинських містерій значення їх ставилося дуже високо найвидатнішими людьми Греції, як Піндар, Софокл, Ісократ, Плутарх і Платон. Особливо вони вважалися корисними по відношенню до посмертномуіснуванню, оскільки Посвячений дізнавався їх те, що забезпечувало його потойбічне блаженство.
Сопатр стверджував також, що Посвячення встановлювало спорідненість душі з божественною Природою і в оприлюдненому гімні до Деметри робляться замасковані натяки на святе дитя Якха, на його смерть і воскресіння, як вони представлялися в містеріях.
Ямвліх, великий теург третього та четвертого століття за Р. Х., дає багато відомостей щодо містерій. Теургія була магічною, "остання частина жрецької науки", і застосовувалася вона у великих містеріях з метою викликати появу вищих істот. Теорія, на якій ґрунтувалися ці містерії, може бути викладена в коротких словах: існує Єдине, що передує будь-якому існуванню. Нерухливе, що перебуває на самоті своєї власної єдності. З Нього виникає верховне Божество, Самозачате, Благо, Джерело всіх речей, Корінь всього, Бог богів, Перша Причина, що розкриває Себе як Світло. Від нього походить Осяжний Світ, або ідеальний всесвіт. Світовий Розум, Nous, і безтілесні боги ставляться сюди. Від Світового Розуму походить Світова Душа, до якої належать «божественні розумні форми, які притаманні видимим тілам богів». Потім слідують різні Ієрархії надлюдських істот: архангелів, архонів (правителів) або космократів, ангелів, демонів і т. д. Людина є істота нижчого порядку, але вона пов'язана зі згаданими Ієрархіями своєю природою і здатна пізнати їх; це знання набувалося їм у містеріях, і воно вело до поєднання з Богом. У містеріях викладалися ці вчення, «походження і повернення всіх речей від Єдиного до Єдиного і повне панування Єдиного» і крім того викликалися різні Духовні Істоти, які з'являлися іноді для того, щоб навчати, іноді для того, щоб однією своєю присутністю піднімати і очищати . «Боги, – каже Ямвліх, – будучи доброзичливими і милостивими, повідомляють своє світло теургам у безмірному достатку, закликаючи їхні душі до себе, створюючи для них зв'язок із собою і привчаючи їх, поки вони ще в тілі, відокремлюватися від своїх тіл і з'єднуватися з своїм вічним духовним початком». Бо «душа має подвійне життя, одне, поєднане з тілом, а інше – відокремлене від усього тілесного», через що необхідно навчитися відокремлювати її від тіла, щоб вона могла з'єднуватися з богами за допомогою своєї розумної та божественної частини та пізнавати справжні основи знання та істини духовний світ. «Присутність богів надає здоров'я нашому тілу, праведності нашій душі, чистоті нашого розуму, і, одним словом, піднімає в нас все до своєї істинної природи. Воно уявляє те, що не тілесно, як тілесне для очей душі, за допомогою тілесного зору». Коли з'являються боги, душа отримує «звільнення від пристрастей, трансцендентну досконалість і енергію, що перевищує, і вона бере участь у божественній любові і в безмірній радості».