Марійська магія найсильніша. Марійська магія
Так виникли релігії. З погляду фізики це навіть абияк пояснюється тим, що деякі молитви зростають у силі від свого багаторазового повторення з десятиліття до десятиліття.
Так само виникли місця сили або намолені місця – старі церкви, колишні капища та інше.
Як з погляду історії, так і релігієзнавства, та й просто з людської допитливості цікаві будь-які релігії. Але є ще сили, до яких звикли звертатися люди, більше того, з якими вони, на їхню думку, можуть взаємодіяти. У даному випадку йдеться про магію. Усі якщо не знають, то принаймні чули про те, що це звернення до сил зла чи добра, відповідно, чорна чи біла магія. Але буває магія стихій, окремих духів та іншого, адже поняття добра і зла взагалі умовні у магічному розумінні.
Досить цікавим за своєю самобутністю, а також давністю зразком є марійська магія. Марійці – один із найдавніших народів, що населяли землю. Спочатку вони шанували безліч богів, називаючи їх усіх юму, але був і верховний, так би мовити, бог усіх богів, званий ними кого юму. Всі ці божества діляться у розумінні народу на три групи і кожна з груп має свою сферу дії.
Так, марійські змови для процвітання, родючості і взагалі миру на пару з благополуччям мають бути звернені Юлян юмо – життєдайному богу, Агавайрем юмо – богу всього творчого. Це боги світлих стихій.
Якщо хтось, з марійців стоїть на роздоріжжі в життєвій ситуації, перед ним складний вибір і він розгублений, треба проводити ритуали, присвячені богам, які відповідають за долю, протягом часу і за удачу. Марійські обряди на допомогу у прийнятті рішення та вирішенні складної ситуації звернені до Приш юмо та Мер юмо, який є у них богом згоди. Можна ще просити допомоги у бога всіх милостей та добра, ім'я якому Кугу Сергалиш.
Марійська магія особлива тим, що її обряди нібито дозволяють вибирати не те що стать, долю своєї дитини ще до її народження. Щоправда, просити про це можуть не всі, а лише присвячені. Втім, все населення передає прохання такого роду через них. Як правило, це прохання про те, щоб дитина була благочестивою або скромною, рідше, щоб була наділена якимись здібностями і вміннями. Релігія марійців говорить про те, що доля кожної дитини пишеться на небесах задовго до її появи світ. Якщо дитина народилася, змінити вже можна мало що. Це твердження – своєрідне відлуння того часу, коли люди вважали себе безпорадними і повністю залежать від богів. Так простіше було пояснювати невдачі, нещасні випадки та інші несприятливі збіги обставин. Це, власне, властивість всіх древніх релігій. Як і у всіх видах магії, той, хто просить про щось, розплачується.
Так що якщо просити про щось не хороше, розплата не те, що не змусить на себе чекати, але настане подвійно і дуже скоро. Хоча може почекати і поринути як покарання за гріхи життя в потойбічному світі.
У марійській магії змови вважаються основним способом впливу. Чаклуни кажуть, що змова концентрує енергію, вона є сама енергія. Змова марійською так і називається - Ю "енергія". Іноді змову називають шÿведиш "те, що випльовують", шÿведи ю - "енергія, що випльовується", так як замовляє людина в кінці фрази різко видихає, ніби спльовує, повітря; збоку це схоже на плювання.
Змова створює психологічний уявний зв'язок між людиною та різними об'єктами її інтересу. Змовою люди усвідомлено чи інтуїтивно змінюють самі себе і через себе навколишній світ. Провідним компонентом змови є образ, уяву. Найкращим часом для заговорення є ранкова та вечірня зорі. Лікування (зняття пристріту, псування) як знахарю, так і пацієнту бажано проводити натще. Замовлену воду чи інший предмет не можна гріти, кип'ятити, класти у гарячу воду, у вогонь, інакше енергія випарується. Замовлену воду чи сіль чи інший предмет не можна також тримати біля відкритої води, оскільки вода вбирає енергію змови. Тому, коли заговорений предмет переносять через річку, озеро, інші водоймища, його потрібно ставити на голову або сховати під ліву пахву, ізолюючи від відкритої води.
Змова проводиться найчастіше у 4 позах:
1. Замовляє тримає в руці ніж або ножиці, які направляє на об'єкт, що замовляється, обома ногами наступає на ніж або інший предмет з гострим лезом (сокира, пила, серп, коса і т. д.)
2. Той, хто замовляє в одній руці, тримає ніж або ножиці, який направляє на об'єкт, що замовляється, в іншій руці — мітлу. Мітла означає, що нею виметають хвороби та псування.
3. Настає обома ногами на мітлу, в руці ніж або ножиці.
4. У руці ніж чи ножиці, під ногами нічого немає.
Прийнявши необхідну позу, перед замовлянням обов'язково закликають помічників, яких називають свідками (танік). Заклик помічників називається таніктариме (таніктараш "робити свідком"). Це робиться для того, щоб наповнити себе силою (енергією). При легких, не енерговитратних ритуалах таніктариме не проводиться.
Чаклуни, які дотримуються марійської релігії, закликають на допомогу марійських богів, різних звірів, птахів, дерева, хмари, зірки і т. д. Самі марійські лікувальні змови складаються з двох частин: відділення та розчинення.
1. Відділення (шортиш). Це головна частина змови, що відокремлює від тіла та аури людини злі чари та духів.
2. Розчинення (шултиш). Чари, що відокремилися, і духів розчиняють, перетворюють на ніщо. Якщо цього не зробити, вони знову увійдуть до хворого, ритуал буде марним.
Замість розчинення іноді роблять повернення "портилтиш, периктиш", якщо відомо, хто зробив чари і псування або відомо, звідки прийшли духи.
Закінчивши змову, знахар з розмаху встромляє ніж у підлогу або, піднявши руку вгору, випускає ніж з руки таким чином, щоб він вістрям встромився в підлогу. При цьому подумки чи вголос вимовляє: «Нехай встромиться в серце-печінка чаклуна» (Локтизин шÿмишкиж-мокшишкыжо керилтше) або «Вонзаю в злого духа» (Осал мужик керам).
При замовлянні застосовуються спеціальні дихальна і розумова техніки.
Головне тут - безперервна дуже швидка, навіть нерозбірлива, мова і безперервне створення та чергування уявних образів (картин). Дихання при замовлянні на відміну від нормального дихання. Якщо при звичайному диханні людина вимовляє слова лише на видиху, то при замовлянні слова вимовляються безперервно і разом як на вдиху, так і на видиху і в паузах між вдихом і видихом, а дихання ведеться одночасно через ніс і рот. Це можливо лише при виголошенні слів пошепки або подумки.
Змови вимовляються дуже швидким пошепком, дихання ритмічне, без затримок та пауз. Завершивши фразу, різко дмуть на предмет, що заговорюється, креслять над ним хрест, як би закриваючи кришкою, щоб енергія не вийшла з предмета.
У замовлянні важливим є весь ритуал: і слова, і ритм, і дихання, і створення уявних образів, і те, які предмети застосовуються. Нічого зайвого тут немає, все потрібно виконувати так, як просить обряд.
Важливі якості тієї людини, яка виконує змову. Не у всіх людей змова має силу. Насамперед, він повинен мати дар (талант). Такий дар дається чи то від бога, чи то від померлих знахарів у той час, коли людина перебуває у несвідомому стані, у клінічній смерті, яке душа відвідує світ померлих. Для придбання дару людина має «померти» і «воскреснути», що нагадує становлення шамана у сибірських народів.
Інші вимоги до того, хто замовляє:
1. людина повинна мати всі зуби. Якщо зубів не вистачає, то цей недолік долається тим, що перед замовлянням вимовляють «Замовляю сталевими зубами», «Гризу хворобу сталевими зубами» тощо, а під час замовляння потрібно обов'язково стояти на гострому залізному предметі;
2. людина молода, сильна, здорова має більшу магічну силу, ніж старий. У старих знахарів, що менше вони фізичних сил, що менше зубів, то менше сили у змові. До хворого знахаря взагалі бояться ходити, тому що його хвороба може передаватися тому, кого він лікує. У п'яниць теж немає сили у змові;
3. змова небажано вимовляти члену сім'ї, родичу по крові, всім людям, хто разом із пацієнтом харчується, користується з ним загальним посудом, загальними речами. Змови сильніші, якщо їх вимовляє сторонній. Знахар не повинен їсти-пити з клієнтом.
(Переклад із книги В.Петрова "Марій Ю".)
На відміну від монотеїстичних релігій, створених тим чи іншим засновником та його послідовниками, марійська традиційна релігія склалася на основі древнього народного світогляду, що включає релігійні та міфологічні уявлення, пов'язані зі ставленням людини до навколишньої природи та її стихійних сил, шануванням предків та покровителів. На формування та розвиток традиційної релігії марійців вплинули релігійні погляди сусідніх народів Поволжя та Приуралля, основи віровчення ісламу та православ'я.
Шанувальники традиційної марійської релігії визнають Єдиного Бога T? Ош Кугу Юмо та дев'ятьох його помічників (проявів), щодня три рази читають молитву, один раз на рік беруть участь на колективному чи сімейному молінні, протягом життя не менше семи разів проводять сімейне моління з жертвопринесенням, регулярно проводять традиційні поминки на честь померлих предків , дотримуються марійських свят, звичаїв та обрядів.
До початку поширення монотеїстичних вчень марійці шанували багатьох богів, відомих під назвою Юмо, визнаючи при цьому верховенство Верховного Бога (Кугу Юмо). У XIX столітті відродився образ Єдиного Бога Т? Ош Кугу Юмо (Єдиний Світлий Великий Бог). Єдиний Бог (Бог - Всесвіт) вважається вічним, всемогутнім, всюдисущим, всезнаючим, і всеправедним Богом. Він проявляється як у матеріальному, так і духовному образі, виступає в образі дев'яти божеств-іпостасей. Ці божества умовно можна поділити на три групи, кожна з яких відповідає за:
* спокій, процвітання і наділення енергією всього живого - бог світлого світу (Т?ня юмо), життєдайний бог (Ілян юмо), божество творчої енергії (Агавайрем юмо);
* милість, праведність і злагода: бог долі та приречення життя (Прш? юмо), всемилостивий бог (Кугу Серлагиш юмо), бог згоди і примирення (Мер юмо);
* Всеблагість, відродження і невичерпність життя: богиня народження (Шочин Ава), богиня землі (Мланде Ава) та богиня достатку (Перке Ава).
Всесвіт, світ, космос у духовному розумінні марійців видаються як безперервно розвивається, одухотворюється і перетворюється від віку до віку, від епохи до епохи система різнозначних світів, духовних і матеріальних природних сил, явищ природи, що неухильно прагне до своєї духовної мети - , що підтримує нерозривний фізичний та духовний зв'язок з космосом, світом, природою.
Т? Ош Кугу Юмо є нескінченним джерелом буття. Як і всесвіт, Єдиний Світлий Великий Бог постійно змінюється, розвивається, удосконалюється, залучаючи до цих змін всю світобудову, весь навколишній світ, у тому числі й саме людство. Час від часу, через кожні 22 тисячі років, а іноді й раніше, волею Бога відбувається руйнація якоїсь частини старого і створення нового світу, що супроводжується повним оновленням життя на землі.
Останнє створення світу відбулося 7512 років тому. Після кожного нового створення світу життя на землі якісно покращується, на краще змінюється і людство. З розвитком людства відбувається розширення людської свідомості, розсуваються межі миро- і богосприйняття, полегшується можливість збагачення знань про всесвіт, світ, предмети та явища навколишньої природи, про людину та її сутність, про шляхи вдосконалення людського життя.
Все це, зрештою, вело до формування хибного уявлення у людей про всесильство людини та її незалежність від Бога. Зміна ціннісних пріоритетів, відмова від боговстановлених принципів гуртожитку вимагали божественного втручання в життя людей за допомогою навіювання, одкровення, а іноді й покарання. У трактуванні основ богопізнання і світорозуміння важливу роль стали відігравати святі і праведні люди, пророки та божі обранці, які у традиційних віруваннях марійців шануються як старійшини – наземні божества. Маючи можливість періодично спілкуватися з Богом, отримувати Його одкровення, вони стали провідниками неоціненних для людського суспільства знань. Однак нерідко вони повідомляли не лише слова одкровення, а й власну образну інтерпретацію. Отримана таким чином божественна інформація стала основою для етнічних (народних), державних і світових релігій, що формуються. Відбулося і переосмислення образу Єдиного Бога Всесвіту, поступово згладжувалися почуття пов'язаності та безпосередньої залежності людей від Нього. Стверджувалося неповажне, утилітарно - господарське ставлення до природи чи, навпаки, благоговійне шанування стихійних зусиль і явищ природи, які у образі самостійних божеств і духів.
Серед марійців збереглися відлуння дуалістичного світогляду, в якій важливе місце займала віра в божеств сил і явищ природи, в одухотвореність і одухотвореність навколишнього світу та існування в них розумної, самостійної, матеріалізованої істоти - господаря - двійника (водиж), душі (чон, ? ), духовної іпостасі (ширт). Однак марійці вірили, що божества, що все оточує у світі і сама людина є частиною єдиного Бога (Т?? Гумо), його образом.
Божества природи в народних віруваннях, за рідкісними винятками, не наділялися антропоморфними рисами. Марійці розуміли важливість активної співучасті людини у справах божих, спрямованих на збереження та розвиток навколишньої природи, постійно прагнули долучати богів до процесу духовного облагородження та гармонізації повсякденного життя. Деякі керівники марійських традиційних обрядів, володіючи загостреним внутрішнім зором, зусиллям своєї волі могли здобути духовне просвітлення і відновити на початку ХІХ століття образ забутого єдиного Бога. Гумо.
Єдиний Бог - Всесвіт обіймає все живе і весь світ, виражає себе в шанованій природі. Найближча до людини жива природа є її образом, але з самим Богом. Людина здатна скласти лише загальне уявлення про Всесвіт або його частину, на основі і за допомогою віри пізнавши її в собі, випробувавши живе відчуття божественної незбагненної реальності, пропустивши через власне "Я" світ духовних істот. Однак повністю пізнати Т? Ош Кугу Юмо - абсолютну істину не можна. Марійська традиційна релігія, як і всі релігії, має лише наближені знання Бога. Тільки премудрість Всеведучого охоплює всю суму істин у собі.
Марійська релігія, як давніша, виявилася ближче до Бога і абсолютної істини. У ній мало впливу суб'єктивних моментів, вона менше зазнала соціальної модифікації. Зважаючи на стійкість і терплячість у збереженні переданої предками стародавньої релігії, самовідданість при дотриманні звичаїв та обрядів, Т?? Ош Кугу Юмо допоміг марійцям зберегти справжні релігійні уявлення, захистив їх від розмивання та необдуманих змін під впливом усіляких нововведень. Це дозволило марійцям зберегти свою єдність, національну самосвідомість, вижити в умовах соціального та політичного гніту Хазарського каганату, Волзької Булгарії, татаро-монгольської навали, Казанського ханства та відстояти свої релігійні культи у роки активної місіонерської пропаганди у XVIII – XIX ст.
Марійців відрізняє не тільки божественність, а й добросердечність, чуйність і відкритість, готовність у будь-який час прийти на допомогу один одному і нужденним. Марійці в той же час волелюбний народ, що любить у всьому справедливість, звикли жити спокійним розміреним, як і навколишня природа, життям.
Традиційна марійська релігія безпосередньо впливає формування особистості кожної людини. Творіння світу, як і людини, здійснюється на основі і під впливом духовних початків Єдиного Бога. Людина є нерозривною частиною Космосу, зростає і розвивається під впливом тих самих космічних законів, наділений образом Божим, у ньому, як і у всій Природі, поєднуються тілесне і божественне начало, проявляється спорідненість із природою.
Життя кожної дитини задовго до її народження починається з небесної зони Всесвіту. Спочатку вона має антропоморфної форми. Бог посилає життя на землю у матеріалізованій формі. Разом з людиною розвиваються і його ангели-духи - покровителі, що представляють в образі божества Вуймбал юмо, тілесної душі (чон, йа?) і двійників - образних втілень людини?рт і шир.
Всі люди однаково мають людську гідність, силу розуму і свободи, людську доброчесність, вміщують у собі всю якісну повноту світу. Людині дана можливість регулювати свої почуття, контролювати поведінку, усвідомити своє становище у світі, вести облагороджений спосіб життя, активно творити і творити, дбати про найвищі частини Всесвіту, захищати тваринний і рослинний світ, навколишню природу від зникнення.
Будучи розумною частиною Космосу, людина, як і єдиний Бог, що постійно вдосконалюється, в ім'я свого самозбереження змушений постійно працювати над самовдосконаленням. Керуючись велінням совісті (ар), співвідносячи свої дії та вчинки з навколишньою природою, досягаючи єдності своїх помислів із співтворчістю матеріальних та духовних космічних початків, людина, як гідний господар своєї землі, своєю невпинною повсякденною працею, невичерпною творчістю зміцнює та дбайливо веде облагороджує навколишній світ, тим самим удосконалює самого себе. У цьому полягає сенс і призначення людського життя.
Виконуючи своє призначення, людина розкриває свою духовну сутність, сходить на нові щаблі буття. Через вдосконалення себе, виконання наміченої мети людина вдосконалює світ, досягає внутрішнього благополуччя душі. Традиційна релігія марійців вчить, що за таку діяльність людина отримує гідну винагороду: вона значно полегшує своє життя на цьому світі та долею у потойбічному світі. За праведне життя божества можуть наділити людину додатковим ангелом-охоронцем, тобто утвердити буттєвість людини в Бозі, забезпечивши тим самим здатність до споглядання і переживання Бога, гармонію божественної енергії (коханець) та людської душі.
Людина вільна у виборі своїх дій та вчинків. Він може вести життя як у напрямку Бога, гармонізації своїх зусиль та устремлінь душі, так і у зворотному, руйнівному напрямку. Вибір людини визначається як божественної чи людської волею, а й втручанням сил зла.
Правильний вибір у будь-якій життєвій ситуації можна зробити лише пізнавши самого себе, співрозміривши своє життя, повсякденні справи та вчинки з Всесвітом – Єдиним Богом. Маючи такий духовний орієнтир, віруючий стає справжнім господарем свого життя, знаходить незалежність і душевну свободу, спокій, впевненість, проникливість, розважливість і розміреність почуттів, непохитність та наполегливість у досягненні поставленої мети. Його не турбують життєві негаразди, соціальні вади, заздрість, користь, егоїзм, прагнення самоствердження в очах оточуючих. Будучи справді вільною, людина знаходить достаток, спокій, розумне життя, захистить себе від будь-якого посягання з боку недоброзичливців та злих сил. Його не налякають темні трагічні сторони матеріального буття, узи нелюдських мук та страждань, приховані небезпеки. Вони не завадять йому продовжувати любити світ, земне існування, радіти та милуватися красою природи, культурою.
У повсякденному житті віруючі традиційної марійської релігії дотримуються таких принципів, як:
* постійне самовдосконалення шляхом зміцнення нерозривного зв'язку з Богом, регулярного його прилучення до всіх найважливіших подій у житті та активної співучасті у божественних справах;
* націленість на облагородження навколишнього світу та суспільних відносин, зміцнення людського здоров'я шляхом безперервного пошуку та набуття божественної енергії в процесі творчої праці;
* гармонізація відносин у суспільстві, зміцнення колективізму та згуртованості, взаємної підтримки та єдності при відстоюванні релігійних ідеалів та традицій;
* Одностайна підтримка своїх духовних наставників.
* обов'язковість збереження та передачі наступним поколінням кращих досягнень: прогресивних ідей, зразкових виробів, елітних сортів зернових та порід тваринництва тощо.
Традиційна релігія марійців головною цінністю в цьому світі вважає всі прояви життя і закликає заради його збереження виявляти милість навіть по відношенню до диких звірів, злочинців. Доброта, добросердечність, злагода у взаємовідносинах (взаємна допомога, взаємоповага та підтримка дружніх відносин), дбайливе ставлення до природи, самодостатність та самообмеження у використанні природних багатств, прагнення до знань також вважаються важливими цінностями у житті суспільства та у регулюванні стосунків віруючих.
У суспільному житті традиційна релігія марійців прагне підтримувати та вдосконалювати соціальну гармонію.
Марійська традиційна релігія об'єднує віруючих давньомарійської (чимарійської) віри, шанувальників традиційних вірувань та обрядів, які прийняли хрещення та відвідують церковне богослужіння (марла віра) та прихильників релігійної секти «Кугу Сорта». Ці етноконфесійні відмінності сформувалися під впливом і внаслідок поширення православної релігії у краї. Релігійна секта «Кугу Сорта» оформилася у другій половині ХІХ століття. Існуючі між релігійними групами певні невідповідності у віруваннях та обрядовій практиці не відіграють суттєвого впливу у повсякденному житті марійців. Ці форми традиційної марійської релігії становлять основу духовних цінностей марійського народу.
Релігійне життя прихильників традиційної марійської релігії відбувається у межах сільської громади, однієї чи кількох сільських рад (мирської громади). На всемарійських благаннях з жертвопринесенням можуть взяти участь усі марійці, утворюючи тим самим тимчасову релігійну громаду марійського народу (національна громада).
Марійська традиційна релігія на початок XX століття виступала як єдиний соціальний інститут згуртування та єднання марійського народу, зміцнення його національної самосвідомості, утвердження національної самобутньої культури. Разом з цим, народна релігія ніколи не закликала штучно роз'єднувати народи, не порушувала протистояння та протистояння між ними, не стверджувала винятковість якогось народу.
Нинішнє покоління віруючих, визнаючи культ Єдиного Бога Всесвіту, переконане, що цьому Богу можуть поклонятися всі люди, представники будь-якої національності. Тому вони вважають за можливе долучити до своєї віри будь-яку людину, яка вірить у її всемогутність.
Будь-яка людина, незалежно від національності та віросповідання, є частиною Космосу, Вселенського Бога. Щодо цього всі люди рівні і гідні поваги, справедливого до них ставлення. Марійці завжди відрізнялися віротерпимістю та поважним ставленням до релігійних почуттів іновірців. Вони вважали, що релігія кожного народу має право на існування, гідна шанування, оскільки всі релігійні обряди спрямовані на покращення земного життя, покращення його якості, розширення можливостей людей і сприяють прилученню божественних сил та божественної милості до повсякденних потреб.
Наочним свідченням є спосіб життя прихильників етноконфесійної групи «марла віра», які дотримуються як традиційних звичаїв та обрядів, так і православних культів, відвідують храм, каплиці та марійські священні гаї. Нерідко традиційні благання з жертвопринесеннями вони проводять перед спеціально принесеною для цього випадку православною іконою.
Шанувальники марійської традиційної релігії, поважаючи права і свободи представників інших конфесій, очікують такого ж шанобливого ставлення до себе та культових дій, що здійснюються. Вони вважають, що поклоніння Єдиному Богу - Всесвіту в наш час є досить своєчасним і досить привабливим для сучасного покоління людей, зацікавлених у поширенні екологічного руху, збереження первозданної природи.
Традиційна релігія марійців, включаючи у своє світогляд і практику позитивний досвід багатовікової історії, ставить своїми найближчими цілями утвердження справді братніх відносин у суспільстві та виховання людини облагородженого образу, захищає себе праведністю, відданістю спільній справі. Вона й надалі відстоюватиме права та інтереси своїх віруючих, захищатиме їхню честь і гідність від будь-якого посягання на основі прийнятого в країні законодавства.
Попов Н.С., Танигін А.І. "Юмин й?ла" ("Основи традиційної марійської релігії")
Пошариме (пошартиш) - різновид псування, що викликає занепад сил, загальне нездужання, що забирає здатність до опору. Існує 12 різновидів пошаримо. Одна із змов для наведення пошармі:
Коли зможе підняти і поставити сосну, що впала і пролежала 77 років, тільки тоді нехай зможе підняти своє тіло!
Коли зможе підняти і поставити дуб, що впав і пролежав 77 років, тільки тоді нехай зможе підняти своє тіло!
Коли зможе підняти та поставити кряж, що пролежав 77 років, тільки тоді нехай зможе підняти своє тіло!
Змова для зняття пошармі:
Коли чаклун-єретик зможе, зробивши з ранкового сонця червоний клубок, гратиме їм, підкидаючи, тільки тоді нехай зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе, зробивши з обіднього сонця білий, клубок, гратиме їм, підкидаючи, тільки тоді нехай зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе, зробивши з вечірнього сонця чорний клубок, грати їм підкидаючи, тільки тоді хай зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зістригти пух старої бджолиної матки, спрясти з нього білу нитку, пошити білий одяг, одягти його, вийти і стати перед 77 різними народами, тільки тоді нехай зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зістригти пух молодої бджолиної матки, спрясти з нього білу нитку, пошити білий одяг, одягти його, вийти і стати перед 77 різними народами, тільки тоді нехай зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зробити, щоб блискавка перестала сяяти, нехай тільки тоді зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зробити, щоб грім перестав гриміти, нехай тоді зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зробити, щоб хмара перестала плисти, нехай тільки тоді зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зробити, щоб перестали бити 77 різних джерел, нехай тільки тоді зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе зробити, щоб ураган дув, не перестаючи, нехай тільки тоді зможе зіпсувати Н.! Тьху!
Коли чаклун-єретик зможе позбавити можливості полетіти з води 77 різних птахів, нехай тільки тоді зможе зіпсувати Н.! Тьху! Тьху! Тьху!
Після вищенаведеного «відділення» псування «пошаркувати», читається одна із змов «розчинення» (шулимо), наприклад:
Як тане ранкова зоря, нехай так само розтане(...)
Як тане вечірня зоря, нехай так само розтане(...)
Як тане ранковий туман, нехай так само розтане(…)
Як тане вечірній туман, нехай так само розтане(...)
Як тане ранкова роса, нехай так само розтане(...)
Як тане вечірня роса, нехай так само розтане(...)
Як тане ранковий іній, нехай так само розтане(...)
Як тане веселка, нехай так само розтане(…)
Як тане піна на воді, нехай так само розтане(…)
Як тане піна на меді, нехай так само розтане(...)
Як тане піна на маслі, нехай так само розтане(...)
Змови «шулимі» намовляють після «відділення» (ш?римо), вони універсальні, замість «(…)» вставляємо те, що треба розчинити - псування, пристріт, хвороба (або силу тіла, рук, ніг ворожини, зрозуміло, після відповідного) змови).
ВИКЛИК
Сіль прожарюється на сковорідці, читається змова:
Її кондимо.
Кугу тул, німо діч талі улат! Тиде шинчав швраш кузе пудештеш, тузі пудештин товжо! Тул Ава, Тул Ача, Тілзе Ава, Тілзе Ача, Швдир Ава, Швдир Ача, шкендан писиккт дене Н. кондиза! Кугу омсам почин, кум замоким шалалтен ік кас, ік йвд, ік кечував кугу омсам почин, кугу капкам почин, кугу море вуд покшелне і кугу тумо. Тормакше їжа ия-шамич, йолда ден каен, тдкда ден твкен, почда ден лупшен Н. кондиза!
Тул Ава, Тул Ача, Тілзе Ава, Тілзе Ача, Швдир Ава, Швдир Ача, шкендан пісиликта дене Н. кондиза мій декем ик хвилиништо, ік секундишо шинчен-шинчашіже, шогал-шогашіже ериким іда пу!
«Великий вогонь, ти найсильніше! Як ця сіль тріщить, хай так само Н. з тріском з'явиться до мене! Мати Вогню, Батько Вогню, Мати Місяця, Батько Місяця, Мати Зірки, Батько Зірки, якнайшвидше, як тільки ви зможете, приведіть до мене Н!
Розбийте три замки, відчиніть великі двері, йдіть один вечір, одну ніч, один день. За великими дверима, за великою брамою, посеред великого моря стоїть великий дуб. Риси, що сидять на всіх корчах, йдіть ногами, штовхайте рогами, хльосте хвостами, приведіть до мене Н!
Мати Вогню, Батько Вогню, Мати Місяця, Батько Місяця, Мати Зірки, Батько Зірки, якнайшвидше, як тільки ви зможете, приведіть до мене Н, в одну хвилину, в одну секунду! Не давайте йому спокійно жодної хвилини, жодної секунди, ні сидіти, ні стояти!
Марійські змови.
У марійській магії змови вважаються основним способом впливу. Чаклуни кажуть, що змова концентрує енергію, вона є сама енергія. Змова марійською так і називається - Ю "енергія". Іноді змову називають шведиш "те, що випльовують", шведиш ю - "виплявана енергія", так як людина, що замовляє, в кінці фрази різко видихає, ніби спльовує, повітря; збоку це схоже на плювання.
Змова створює психологічний уявний зв'язок між людиною та різними об'єктами її інтересу. Змовою люди усвідомлено чи інтуїтивно змінюють самі себе і через себе навколишній світ. Провідним компонентом змови є образ, уяву. Найкращим часом для заговорення є ранкова та вечірня зорі. Лікування (зняття пристріту, псування) як знахарю, так і пацієнту бажано проводити натще. Замовлену воду чи інший предмет не можна гріти, кип'ятити, класти у гарячу воду, у вогонь, інакше енергія випарується. Замовлену воду чи сіль чи інший предмет не можна також тримати біля відкритої води, оскільки вода вбирає енергію змови. Тому, коли заговорений предмет переносять через річку, озеро, інші водоймища, його потрібно ставити на голову або сховати під ліву пахву, ізолюючи від відкритої води.
Змова проводиться найчастіше у 4 позах:
1. Замовляє тримає в руці ніж або ножиці, які направляє на об'єкт, що замовляється, обома ногами наступає на ніж або інший предмет з гострим лезом (сокира, пила, серп, коса і т. д.)
2. Замовляє в одній руці тримає ніж або ножиці, який направляє на об'єкт, що замовляється, в іншій руці - мітлу. Мітла означає, що нею виметають хвороби та псування.
3. Настає обома ногами на мітлу, в руці ніж або ножиці.
4. У руці ніж чи ножиці, під ногами нічого немає.
Прийнявши необхідну позу, перед замовлянням обов'язково закликають помічників, яких називають свідками (танік). Заклик помічників називається таніктариме (таніктараш "робити свідком"). Це робиться для того, щоб наповнити себе силою (енергією). При легких, не енерговитратних ритуалах таніктариме не проводиться.
Чаклуни, які дотримуються марійської релігії, закликають на допомогу марійських богів, різних звірів, птахів, дерева, хмари, зірки і т. д. Самі марійські лікувальні змови складаються з двох частин: відділення та розчинення.
1. Відділення (шертиш). Це головна частина змови, що відокремлює від тіла та аури людини злі чари та духів.
2. Розчинення (шултиш). Чари, що відокремилися, і духів розчиняють, перетворюють на ніщо. Якщо цього не зробити, вони знову увійдуть до хворого, ритуал буде марним.
Замість розчинення іноді роблять повернення "пертилтиш, периктиш", якщо відомо, хто зробив чари і псування або відомо, звідки прийшли духи.
Закінчивши змову, знахар з розмаху встромляє ніж у підлогу або, піднявши руку вгору, випускає ніж з руки таким чином, щоб він вістрям встромився в підлогу. При цьому подумки чи вголос вимовляє: «Нехай встромиться в серце-печінка чаклуна» (Локтизин шмишкыж-мокшишкыжо керилтше) або «Вонзаю в злого духа» (Осал мужик керам).
При замовлянні застосовуються спеціальні дихальна і розумова техніки.
Головне тут - безперервна дуже швидка, навіть нерозбірлива, і безперервне створення і чергування уявних образів (картин). Дихання при замовлянні на відміну від нормального дихання. Якщо при звичайному диханні людина вимовляє слова лише на видиху, то при замовлянні слова вимовляються безперервно і разом як на вдиху, так і на видиху і в паузах між вдихом і видихом, а дихання ведеться одночасно через ніс і рот. Це можливо лише при виголошенні слів пошепки або подумки.
Змови вимовляються дуже швидким пошепком, дихання ритмічне, без затримок та пауз. Завершивши фразу, різко дмуть на предмет, що заговорюється, креслять над ним хрест, як би закриваючи кришкою, щоб енергія не вийшла з предмета.
У замовлянні важливим є весь ритуал: і слова, і ритм, і дихання, і створення уявних образів, і те, які предмети застосовуються. Нічого зайвого тут немає, все потрібно виконувати так, як просить обряд.
Важливі якості тієї людини, яка виконує змову. Не у всіх людей змова має силу. Насамперед, він повинен мати дар (талант). Такий дар дається чи то від бога, чи то від померлих знахарів у той час, коли людина перебуває у несвідомому стані, у клінічній смерті, яке душа відвідує світ померлих. Для придбання дару людина має «померти» і «воскреснути», що нагадує становлення шамана у сибірських народів.
Інші вимоги до того, хто замовляє:
1. людина повинна мати всі зуби. Якщо зубів не вистачає, то цей недолік долається тим, що перед замовлянням вимовляють «Замовляю сталевими зубами», «Гризу хворобу сталевими зубами» тощо, а під час замовляння потрібно обов'язково стояти на гострому залізному предметі;
Овда-марійська відьма.
«Подивися на мене: Я – овада. Я божевільна і я мудра, я стара і я дівчина, я живу, хоч я мертва. Моє волосся – це вітер, мої очі – це ніч, у моєму серці немає крові, моя душа порожня. Не жива, але й не тлінна. Я – овада і пісня – це моє слово, і сліз не знають мої очі. Крові вимагають моїх губ. Болі потребують моїх пальців. Моє волосся – коріння дерева, моя сукня – нічна імла. Я – овада і я вільна, я – овада і я – раба» (з фінно-угорського епосу) Овда – це ім'я відоме в нашому регіоні навіть тим, хто взагалі не знає жодного слова на марійському. Жахливим чином старій і безжальній бабусі з дитинства лякають маленьких діточок вразливі матусі і понині, приколюють шпильку з внутрішнього боку одягу, щоб відвела погане слово або погляд, і свистячим шепотиком повним жаху вмовляють своїх чад обходити стороною маленьких скрюч не дивитися їм у вічі). Ще в давнину слов'янські племена, що проживали пліч-о-пліч з предками сучасних марі, мордви, комі, удмуртів, саамів, хантів, мансі і, частково, чувашів (народ тюркської мовної групи на 2/3 має фінно-угорські традиції та звичаї), знали , що їхні сусіди володіють загадковою силою природи: вміють заманити звіра, заговорити кров, зварити приворотне зілля, знають різні трави та коріння. «Чудь білоока» - так називали помори низькорослих і тонкокістних сусідів, які мали характерний світло-світло-сірий («водянистий») колір очей і волосся. "Чудь" - тобто чудовий, магічний народ, а тому небезпечний, як все інше та незрозуміле. Та й у легендах та оповідях самих марі є привід для подібних страхів. Одним із найяскравіших персонажів є Овда/Овада. Вона чимось схожа на російську Бабі-Ягу. У культурологічній традиції це шалена стара з піною біля рота, яка вночі мчить голою з клаптями волосся, що розвивається, і обвислими грудьми на дикому коні, що викрадає немовлят заради їх крові і наводить порчу на «червоних дівчат» і «добрих молодців». У пізніших народних повір'ях - це самотня стара жінка, що живе на околиці селища або в занедбаному селі, чий вік йде в глибину століть («Коли моя бабуся ще була маленькою дівчинкою, Вона вже була стародавньою як світ» - так сказав автору одного разу відомий марійський художник Іван Ямбердов про одну знайому йому Овду з Кілімарського району республіки). Зазвичай Овда спеціалізується на наведенні псування і пристріту, але здатна також вивести ненароджений плід з утроби матері, створити любовний приворот або відворот. До неї звертаються таємно під покровом ночі, оскільки її покровитель сам Керемет (марійський диявол). Безумовно, вона може й допомогти при пологах, лікувати, але природа її знань така, що за кожну добру справу вона має зробити три злі (Во як! Який цікавий «баланс» - начебто, як і не хочеться, а треба!). Грошей вона за свої злочини не бере, від подарунків, звичайно, не відмовиться, але, звертаючись до неї, людина закладає власну душу – не більше і не менше. Є думка, що Овда час від часу набуває вигляду прекрасної юної дівчини, яка викликає в будь-якому чоловікові непереборний сексуальний потяг, але в найвідповідальніший момент, що перетворюється на моторошну стару, що висмоктує зі свого випадкового коханця всі соки та життєву силу (згадаймо «дівчину-вогневицю»). або інакше «вогнівку» з Бажовських уральських оповідей та вікові страхи чоловіків розчиниться у ненаситній фатальній жінці). Вважається, що Овда перед смертю повинна обов'язково передати свій ДАР (саме дар, а не що інше) і «злу» долю будь-якій жінці, а ще краще невинній дівчинці, неодмінно взявши її за руку. А знання та вміння, мовляв, прийдуть потім самі собою. Відходить Овда в інший світ важко, довго і страшно мучиться, розплачується за свої і чужі гріхи і відьомство. Та й не помре вона доти, доки або не торкнеться майбутньої спадкоємиці, або поки перелякані сусіди не виламають дірку в даху її будинку, а інакше її «чорна» душа не покине тіло. Досі майже в кожному марійському селі вам розкажуть про те, де тут мешкає місцева Овда і навіть покажуть дорогу за помірну плату. Найбільш «добрі бабусі» проживають у Сернурському та Киломарському районах краю. Хоча давно відомо, що будь-яке чаклунство, наведене Овдою, - це палиця з двома кінцями. Так, воно дасть результат, але щастя від цього не буде: народжена безплідною жінкою дитина виросте наркоманом, вилікована від раку людина помре через рік, наприклад, під колесами поїзда, а приворожений чоловік зіп'ється. Але деякі все ж таки вважають, що ціна того варта. Бог їм суддя! Коментар: розмовляла з однією жінкою, яка народилася у віддаленому марійському селі. Вона сказала, що бабуся їй розповідала, що овда – лісовий дух, ноги та руки у неї вивернуті навпаки по відношенню до тіла (тобто п'ятами та ліктями вперед. Овда – не людина).
Овда - Марійські перекази про відьом
«Подивися на мене: Я – овда. Я божевільна і я мудра, я стара і я дівчина, я живу, хоч я мертва. Моє волосся – це вітер, мої очі – це ніч, у моєму серці немає крові, моя душа порожня. Не жива, але й не тлінна. Я – овада і пісня – це моє слово, і сліз не знають мої очі. Крові вимагають моїх губ. Болі потребують моїх пальців. Моє волосся – коріння дерева, моя сукня – нічна імла. Я – овада і я вільна, я – овада і я – раба» (з фіно-угорського епосу).
Овда – це ім'я відоме в нашому регіоні навіть тим, хто взагалі не знає жодного слова марійською. Жахливим чином старій і безжальній бабусі з дитинства лякають маленьких діточок вразливі матусі і понині, приколюють шпильку з внутрішнього боку одягу, щоб відвела погане слово або погляд, і свистячим шепотиком повним жаху вмовляють своїх чад обходити стороною маленьких скрюч не дивитися їм у вічі).
Ще в давнину слов'янські племена, що проживали пліч-о-пліч з предками сучасних марі, мордви, комі, удмуртів, саамів, хантів, мансі і, частково, чувашів (народ тюркської мовної групи на 2/3 має фінно-угорські традиції та звичаї), знали , що їхні сусіди володіють загадковою силою природи: вміють заманити звіра, заговорити кров, зварити приворотне зілля, знають різні трави та коріння. «Чудь білоока» - так називали помори низькорослих і тонкокістних сусідів, які мали характерний світло-світло-сірий («водянистий») колір очей і волосся. "Чудь" - тобто чудовий, магічний народ, а тому небезпечний, як все інше та незрозуміле. Та й у легендах та оповідях самих марі є привід для подібних страхів.
Одним із найяскравіших персонажів є Овда/Овада. Вона чимось схожа на російську Бабі-Ягу. У культурологічній традиції це шалена стара з піною біля рота, яка вночі мчить голою з клаптями волосся, що розвивається, і обвислими грудьми на дикому коні, що викрадає немовлят заради їх крові і наводить порчу на «червоних дівчат» і «добрих молодців». У пізніших народних повір'ях - це самотня стара жінка, що живе на околиці селища або в занедбаному селі, чий вік йде в глибину століть («Коли моя бабуся ще була маленькою дівчинкою, Вона вже була стародавньою як світ» - так сказав автору одного разу відомий марійський художник Іван Ямбердов про одну знайому йому Овду з Кілімарського району республіки).
Зазвичай Овда спеціалізується на наведенні псування і пристріту, але здатна також вивести ненароджений плід з утроби матері, створити любовний приворот або відворот. До неї звертаються таємно під покровом ночі, оскільки її покровитель сам Керемет (марійський диявол). Безумовно, вона може й допомогти при пологах, лікувати, але природа її знань така, що за кожну добру справу вона має зробити три злі (Во як! Який цікавий «баланс» - начебто, як і не хочеться, а треба!). Грошей вона за свої злочини не бере, від подарунків, звичайно, не відмовиться, але, звертаючись до неї, людина закладає власну душу – не більше і не менше.
Є думка, що Овда час від часу набуває вигляду прекрасної юної дівчини, яка викликає в будь-якому чоловікові непереборний сексуальний потяг, але в найвідповідальніший момент, що перетворюється на моторошну стару, що висмоктує зі свого випадкового коханця всі соки та життєву силу (згадаймо «дівчину-вогневицю»). або інакше «вогнівку» з Бажовських уральських оповідей та вікові страхи чоловіків розчиниться у ненаситній фатальній жінці).
Вважається, що Овда перед смертю повинна обов'язково передати свій ДАР (саме дар, а не що інше) і «злу» долю будь-якій жінці, а ще краще невинній дівчинці, неодмінно взявши її за руку. А знання та вміння, мовляв, прийдуть потім самі собою. Відходить Овда в інший світ важко, довго і страшно мучиться, розплачується за свої і чужі гріхи і відьомство. Та й не помре вона доти, доки або не торкнеться майбутньої спадкоємиці, або поки перелякані сусіди не виламають дірку в даху її будинку, а інакше її «чорна» душа не покине тіло.
Досі майже в кожному марійському селі вам розкажуть про те, де тут мешкає місцева Овда і навіть покажуть дорогу за помірну плату. Найбільш «добрі бабусі» проживають у Сернурському та Киломарському районах краю. Хоча давно відомо, що будь-яке чаклунство, наведене Овдою, - це палиця з двома кінцями. Так, воно дасть результат, але щастя від цього не буде: народжена безплідною жінкою дитина виросте наркоманом, вилікована від раку людина помре через рік, наприклад, під колесами поїзда, а приворожений чоловік зіп'ється. Але деякі все ж таки вважають, що ціна того варта. Бог їм суддя!
І ще про овду… тепер із погляду етнографії.
ОВДА, Г ода, діал. овеча «овда», овда колик «народ Овда». Напівміфічний аборигенний народ, що мешкав в епоху раннього середньовіччя на території між Волгою і В'яткою, зайнятою пізніше марійцями (збіг ареалів проживання народу одо «удмурт» та побутування переказів про Овду дозволили Акцорину (1967) зробити висновок про їх ідентичність). Незвичний для марі спосіб життя народу Овда сприяв його міфологізації, внаслідок чого він набув багатьох рис, характерних для нечистої сили. Так, Овда мешкають у місцях, традиційно пов'язаних з нечистою силою (Овда самих часто називають нечистий, кереметь): у печерах на височини, під горою, в яру, у старому дереві (пор. кереметь), під млином (пор. ведія) , у лісі (пор. таргілтиш).
Іноді Овда ночують під стогами, а зранку всією родиною повертаються до лісу. Як нечиста сила, Овда боїться осинового диму. Жінки Овда мають довге розпатлане волосся, довгі груди, які вони перекидають хрест-навхрест через плечі, повернуті назад ступні. Іншими відмінними рисами Овди можуть бути величезний зріст, шерсть по всьому тілу, серце, яке під час сну виймається назовні через пахву, тощо. Дехто вважає, що Овда невидимі. Іноді Овда – велетні (тому їх називають кугу калик «великий народ», куж е «висока людина», кужу чапан «великої»).
Там, де Овда-велетня витрушують ноги, утворюються кургани (наприклад, Овда курик «гора Овди»). Овда здатні з'їсти гору млинців, миску каші, випити відро квасу (пор. опкін). Іноді Овда мають крила (шулдиран айдеме-шамич «крилаті люди») або набувають вигляду птахів (кайик Овда «Овда-птиця»). Овда влаштовують весілля – Овда сяан, під час яких (під ранок) вони з криками пролітають небом (МФ 1991, 228). Найчастіше вони влаштовують весілля вночі, вибравши для цього чийсь будинок: опівночі вони стукають і просять дозвіл провести весілля. У разі відмови проклинають господаря або все село (у результаті людина вмирає, село вимирає).
На своїх весіллях Овда співають протяжні пісні незрозумілою мовою, хоча взагалі вільно розмовляють марійською. Овда живуть сім'ями, заводять дітей, іноді за важких пологів звертаються за допомогою до повитухи, після чого щедро нагороджують її. В одній билиці Овда кува не може розродитися, і її чоловік, обернувшись людиною, приводить до неї повитуху, після чого пропонує їй золото (230). У Овди завжди багато грошей, вони торгують на базарі хутром (їх можна дізнатися по повернених назад ступням) і щедро розплачуються золотом чи сріблом за будь-яку послугу. В іншій булочці Овда заходять до крамниці, щоб випити пива, і розплачуються, не шкодуючи грошей.
Влаштовуючи весілля, Овда просять витопити лазню, приготувати для них млинці, квас, пиво, за що щедро винагороджують. Овда люблять ходити в лазню всією сім'єю чи гуртом, вони миються після чоловіків, але до жінок, після чого залишають у казанах золоті та срібні монети. Марійці ходять у гості до Овди, рідняться з ними, чоловіки-Овда співмешкають із жінками-марійками, але діти у них народжуються потворами. Іноді Овда крадуть дітей, підкладаючи замість них загорнуті в пелюшки цурбани (пор. монча кува). Тим, хто їм сподобається, Овда допомагають розбагатіти, сприяють полюванню, дитині.
Якщо ж їм відмовляють у будь-якій послузі, не залишають їм частування, карають їх дітей, вони насилають прокляття на людину чи ціле село (прокляття Овди завжди пов'язані зі зменшенням чисельності людей). У булочці марієць зустрічає в лісі голу (= дику) дівчину, що сидить на дереві – Овда ядир «дівчина-Овда». Вона пропонує йому взяти її за дружину, інакше вона прокляне його (236-237). Взагалі, Овда бачиться істотами, що стоять на нижчому, в порівнянні з людиною, щаблі розвитку, їх називають ір айдеме, ірє «дика людина», ір ядирамаш «дика жінка».
В іншій булочці Овда ядир шкодить марійцю-мисливцеві, випускаючи зайців із сільців. Марієць ловить її і має намір застрелити з рушниці (пор. вувер, Азирен), але вона пропонує йому взяти її за дружину. Завдяки надприродній працездатності Овди марієць швидко багатіє. Лягаючи відпочивати, Овда попереджає чоловіка, щоб він не підглядав за нею. Марієць порушує заборону і бачить, що Овда спить, вийнявши серце назовні через пахву. Після цього Овда вмирає (227–228). Улюблена розвага Овди – катання на білих конях (частіше вночі, але іноді вдень), яких вони можуть заїздити до знемоги.
Оскільки ступні Овди повернуті назад, вони скачуть на конях, сидячи спиною до голови (іноді кажуть, що кінь, на якому Овда їде, біжить задом-наперед). Кінь, на який схопився Овду, неможливо виловити. Тільки намазавши спину коня живицею (смолою, дьогтем), можна виловити Овду. Спійману Овду зазвичай б'ють чи вбивають. При цьому вона просить не залишати її дітей сиротами. Якщо Овду відпускають, вона може щедро віддячити (наприклад, великою рибою). Якщо вбивають, перед смертю вона проклинає людину, яка спіймала її, або все її село. Іноді на конях катаються діти Овди, причому вони сидять по двоє спина до спини.
У булочці спіймані та покарані марійцем діти Овди скаржаться батькові, і той проклинає село для того, щоб у її мешканців не народжувалися діти, і вона вимерла. Тоді марієць іде до старого дерева, де живуть Овда, і підпалює його. Коли дерево згоряє, під ним виявляється дванадцять черепів (228-229). В іншій билиці марієць спалює підземне житло Овди, після чого на їхньому місці утворюється яма (яр). Біля цього яру Овда є п'яним у вигляді знайомого і збиває їх зі шляху. Тільки перехрестившись двічі, можна знайти дорогу (233-234). Овда були добрими солдатами, вони допомагали росіянам і завжди перемагали ворога. Після бою Овда витрушували з шинелів кулі, називаючи їх горохом (235).
В образі Овди простежуються риси різних міфологічних істот: водяних (вони живуть у воді, чекають на частування від рибалок, нагороджують великою рибою), будинкових (вони люблять лоскотати людей, особливо жінок, доводячи їх до істеричного сміху, який часто призводить до смерті). У булочці мисливець знаходить у лісі дитину зі срібним ріжком, що плаче в хистку, приносить його додому і добре доглядає за ним. Через деякий час з'являється його мати - Овда, забирає дитину, а на подяку залишає у дворі велику рибу (238-239).
У свою чергу, Овда у вигляді жінки з волоссям до п'ят і перекинутими через плече грудьми є на плач дитини, забутої в полі, заколисує її, заспокоюючи. Овда здатні до перетворення. У булочці Овда у вигляді жебрачки просить марійців підвезти її, але вони проїжджають повз. Через деякий час Овда наздоганяє їх у вигляді чоловіка в чавунному ковпаку, підсідає в їхній тарантас і просить візника заспівати. Коли у відповідь просять заспівати Овда, він свистить так, що гримить увесь ліс.
Іноді Овда розглядається як головний дух зла, ініціатор «гріхопадіння» та роз'єднання марійського народу. За старих часів він викрадає по дві-три людини від кожної сім'ї і забирає в «інший світ», де вчить їх пити, курити, блудити. Повернувшись назад, вони навчають цього інших. Після цього бог залишає марійців та переселяється на небо.
З того часу марійці селяться окремими хуторами, джгуть ліси під посіви і розводять худобу (225-227). У цьому міфі відбито історичні процеси, пов'язані з переходом від мисливства до землеробства та скотарства. Таким чином, Овда виступає тут як своєрідний культурний «антигерой». Зустріч з Овдою викликає нещастя (порівн. таргілтиш), невдачу в полюванні (викликану, мабуть, прокляттям самої Овди). Іноді Овда постає як істота з однією ногою (порівн. пийнерешке), тому бігає взимку на одній лижі.
Під пахвами у Овди є отвори, і людина, що трапилася Овді, може здолати її, сунувши руки в ці отвори. Позбавивши Овду сили, слід сховатися, ступаючи слідами Овди, щоб вона не могла вистежити і наздогнати. Борючись з Овдою, слід бути обережним, щоб не пролити жодної краплі її крові, оскільки кожна така крапля перетворюється на Овду. Деякі вірять, що Овдою стає нехрещене немовля, народжене поза шлюбом і умертвлене або покинуте матір'ю. Зазвичай Овда живе у лісі, де можна чути, як вона плескає в долоні та сміється. Часто Овда виходить із лісу, щоб погрітися на сонечку та розчесати волосся.
Овда боїться старовинного черемського поясу, тому перед походом у ліс, щоб убезпечити себе від Овди, надягають такий пояс. Крім того, Овда боїться собак, тому йдучи до лісу, беруть із собою собаку. Овда може заманити людину в незнайому хащу, кликаючи її на ім'я. Там вона нападає на людину і лоскоче її до смерті. Іноді Овда змушує людину танцювати до знемоги (порівн. монча ія). Овда лякає людей, що заночували в лісі, різкими криками, собачим завиванням, воронячим карканням.
Зустріч з Овда кидає людину в такий жах, що вона може втратити мову на кілька днів. Іноді, навпаки, Овда лякається зустрічі з людиною і намагається скоріше втекти. Іноді Овда живе в озері чи стозі сіна. Озерна Овда затягує в озеро чоловіків (але не жінок), не дозволяє ловити рибу в озері. Овда, що живе у стозі сіна, сердиться, коли сіно відвозять, і насилає на село прокляття для того, щоб воно ніколи не збільшувалося. Овда часто влаштовують весілля.
Якщо людина, дізнавшись, де проїде весільний потяг, виставить на його шляху частування, Овда на подяку залишають монети. Якщо ж, знаючи про весільний поїзд Овда, що проїжджає, не виставити ніякого частування, Овда проклинають (Sebeok 1956, 86-87). «Яга-баба – абда чи обоча може бути спотвореним татар. [...] убур, чуваш. вубур, малорос. упир, польськ. upior; він у чуваш з'їдає місяць (затемнення місяця)» (Золотницький 1877, 24). також Овича, Тятя.
Нікандре Семеновичу, як Ви ставитеся до того, що магічними діями людини можна відправити «на той світ»?
- На думку віруючих, таке цілком можливо.
- Буває таке?
- Буває.
З відомим марійським етнографом Нікандром Поповим ми сидимо в одному із закладів Йошкар-Оли, п'ємо пиво і говоримо про світогляд марійців.
- Наскільки це серйозно?
- Дуже серйозно. У цьому, звісно, не можна виключати випадковий чинник, збіг.
Ще в кожної людини є совість, яка може закатувати її за те, що вона «не так» сказала або «не так» вчинила. І цього також не можна виключити.
Але буває й таке, що коли людина приймає неправильне рішення, відступає від усього святого, її за це карає не людська, а якась інша невідома сила.
- Чим можна пояснити те, що магія стала частиною способу життя багатьох марійців?
- Магією взагалі займається лише невелика частина людей. Тим часом чомусь вважається, що всі марійці знають магічні прийоми. Це не зовсім так. Хоча достовірно відомо, що віра в магію марійців досі зберігається.
Чому люди звертаються до магії? Цілком ймовірно, тому, що в житті вони не мають інших, більш дієвих способів досягнення бажаного, самозахисту.
Звернення за допомогою до Бога або виконання магічних практик є виразом останньої надії на диво.
Марійці-селяни постійно відчували залежність від грізних природних стихій. Ризик, небезпека чатували на них під час полювання, рибальства, промислових занять.
Тільки звертаючись до Бога, шанованих сил природи або ж, здійснюючи магічні дії, людина, нехай у своїй уяві, могла розраховувати на успіх і повірити у свою захищеність.
У царській Росії, марійці, які жили на своїй землі, офіційно вважалися «інородцями», постійно відчували своє нерівноправне становище.
Через незнання російських законів їм, як правило, доводилося постійно терпіти чиновницьке свавілля. З цієї ж причини вони часто програвали судові позови.
Що залишалося робити за таких умов? Як можна було досягти справедливості, покарати кривдника?
Тільки звертаючись до богів, застосовуючи магічні дії для справедливої відплати!
У марійців був і зберігається такий звичай: щоб покарати людину, яка грубо порушила загальноприйняті норми і кинула, тим самим виклик суспільства, люди приносили в гаю жертву і зверталися до божеств або духів з проханням покарати винного.
Вважалося і вважається, що незабаром після такого благання винна людина починає сильно хворіти і вмирає.
- Як Ви поділяєте поняття «релігія» та «магія»?
- Традиційно вважається, що релігійні благання не можуть бути звернені до сил зла. Поклоняючись духам, божествам природи, Богові люди сподіваються досягти загального благоденства. Моління досягається загальний спокій, мир, гармонія, щастя.
Марійці моляться в Рощі за себе, своїх родичів, близьких, знайомих, за мешканців навколишніх сіл і сіл і за весь марійський народ, і навіть за людей, що живуть з ними в тісному сусідстві інших національностей.
Магія спирається уявлення про надприродні здібності людини підпорядкувати своєї волі природні сили, змусити виконати бажане шляхом здійснення магічних дій.
Тут виражаються не загальнолюдські інтереси, а особисті, швидше за корисливі.
Тому магічні дії проводяться таємно, потай від інших. Той, хто робить такі дії знає, що надходить не зовсім добре, звертаючись до невідомих, шкідливих сил, випинаючи тільки свої інтереси.
- Говорять, Бог єдиний. Чи є тоді різниця між молінням у Гаї та в церкві?
- Звісно, є різниця. Кожен народ має свого Покровителя. Хоч його й називають Єдиним Богом.
Дивіться: язичницька традиція – це дуже давня релігія, яка сформувалася задовго до християнства.
І ця традиційна релігія дала поштовх до формування інших так званих «класових» релігій. У тому числі християнства.
Основа їх дуже давня: Бог, який уособлює природу, уособлює всю світобудову.
У різних релігіях цього стародавнього Бога бачать по-різному. Іслам, наприклад, бачить в особі Аллаха, християни бачать у вигляді Христа. У буддистів – Будда.
Розумієте, це все те саме. Ми говоримо, що марійці поклоняються першооснові, а в інших, «світових» релігіях, які сформувалися в нашу еру, поклоняються вчителям з-поміж людей, які піднесли нові божественні істини, що дозволили зрозуміти і усвідомити духовний початок в умовах суспільних відносин, що змінилися.
- Нікандре Семеновичу, в чому сенс жертвопринесення марійцями свійських тварин у священних гаях?
- Мається на увазі, що жертвопринесення проводяться з метою відновлення взаємозв'язку між шанованим божеством та людьми.
Люди, що зібралися на моління, своїм духовним настроєм, вірою, молитвами, що підносяться до божества, формують, висловлюючись мовою фізики, невидиме оку і невідчутне людським тілом потужне духовне (енергетичне) поле, спрямоване в захмарну височінь, що дозволяє настроїти людське життя в унісон з ритм .
Віруючі це називають встановленням невидимого контакту з божественним Покровителем.
Жертвова тварина, згідно з уявленнями марійців, є уособленням шанованої живої природи. Воно теж знаходиться в межах енергетичного поля, що сформувалося в гаю, тому стає частиною акумульованої духовної енергії.
Крім того, душа жертовної тварини в процесі жертвопринесення, як вважають віруючі, переходить у владу шанованого божества.
- Що ж тоді передається Богові у процесі жертвопринесення?
- У процесі жертвування Богу передається, передусім, душа,- втілення образу тварини, і навіть уособлення життєвих сил тварини: частини серця, печінки, інших органів, зв'язок, хрящів, які у вигляді спеціального дару божествам кидаються у вогонь.
У вогні спалюються всі частини тварини, що залишилися після жертвопринесення.
Вважається, що вогонь здатний донести не тільки прохання людей, але й тварину, що жертвується, її життєву силу.
Жертва постає на небесах цілою та неушкодженою!
- Молитися у Гаї: це обов'язково для марійців? Чи можна вдома виконувати традиційні обряди?
- Нині проводяться благання не лише у Священних гаях, а й у домашніх умовах. Взагалі людина може молитися скрізь, якщо вона знаходиться в чистому місці.
Моління у Гаї відрізняється тим, що воно проводиться за участю великої кількості людей. Спільні моління, на думку марійців, мають ефективніший вплив. Молитви, спрямовані від імені народу, швидше досягають Бога.
Але головне все ж таки мені бачиться в тому, щоб у людини був стрижень, розуміння того, що він є сином або дочкою народу, за яким стежить, якому допомагає той чи інший Бог-Покровитель!
У будь-якої людини, чи то віруючий православний, чи віруючий Марійської Традиційної віри, чи іншої релігії, якщо вона вірить у свого Бога, вона завжди відчуватиме надію.
Надію, що за ним стоїть така сила, яка завжди й у будь-якій ситуації допоможе!
- З якого віку можна ходити молитися у Священний Гай?
- Вважається, що в Гай треба ходити молитися у свідомому віці. Тут все залежить від підготовленості людини брати участь у такій відповідальній події.
Сільські діти з дитинства знають як ріжуть гусей, курей, качок та інших свійських тварин.
Це частина аграрної культури. Міські ж діти можуть цього не знати.
Але ж проводяться благання і без жертвоприношень свійських тварин.
- Чи побачить світ книга для дітей «Основи Марійської Традиційної культури»?
- Вірю, що це станеться. Сьогодні жодних перешкод цьому немає.
У нас існує міф, що діти, які говорять двома мовами, можуть мати проблеми з російською мовою і їм нібито буде складно в майбутньому десь навчатися.
- Цей міф існує не лише в марійських селах. Уся Росія знає цей міф. У нас існує «думка», що в Росії, з рідною, не російською мовою, не досягнеш соціального успіху.
А у світі, наприклад, міжнародною мовою визнається англійська, не знаючи якої, важко забезпечити своє майбутнє.
Саме життя змушує нас навчати і російську, і англійську, і рідну марійську мови.
Крім того, люди, які говорять з дитинства двома мовами, наприклад, марійською та російською, мають розвинені логіки та мислення. Вони легко освоюють і англійську, і фінську, та інші мови.
Прикладів, що підтверджують це становище, можна навести сотні!
- Нікандре Семеновичу, що буде з марійцями років через двадцять? Чи збережеться народ?
- Я вірю у майбутнє. Насамперед чому? Ось ми говоримо: марійці – такий народ, який молиться Богові Юмо. Якщо він молиться Юмо, він його збереже. Тому що ми сформувалися, з'явилися як народ саме з волі Бога. Якби не було цього, народ би не сформувався. Залишилися б міря чи муроми, чи мещера. А череміси б зникли.
Але вийшло інакше. Череміси залишилися, інші народи зникли.
Чому? Тому що ми мали віру. Якщо віра збережеться, а за двадцять років віра не зникне, це точно, - марійці залишаться!
- Як вижити народу за доби глобалізації, коли зникають кордони між державами?
– Без своєї ідеології зберегтися народу в сучасних умовах неможливо.
Єдиний стрижень, який може зберегти народ від асиміляції, – це релігія, традиції.
- А культура, пісні, музика?
– І вони дуже важливі. Але релігія дає більше можливостей для згуртування, збереження звичаїв, традицій, мови. Без такого об'єднуючого народу фактора ми можемо дуже швидко злитися з іншими народами.
- Яку головну роботу Ви написали за п'ятдесят вісім років?
- Мною написано кілька книг і понад сто п'ятдесят статей. Але найкориснішою для народу вважаю книгу "Юмин Йӱла", написану спільно з Олександром Івановичем Танигіним.
Ще зазначу збірку молитов «Марій кумалтиш мут».
- Про що ці молитви?
- Це традиційні молитви марійців, які збереглися з давніх-давен. У них викладаються потаємні сподівання та думки народу, його світла віра у мирне, щасливе життя.
Молитви дають образні уявлення про сенс життя, ідеали, цінності духовного єднання народу з Богом.
Це звичайні істини. Як людина може зберегти себе, забезпечити своє майбутнє. Це насамперед такі початки, на яких будується все життя.
В основі всього лежить становище, що все, що робить людина, – робиться з волі Бога!
- Нікандре Семеновичу, що Ви побажаєте читачам газети «Марійський світ»?
- Марійці, якщо ми хочемо гідно жити у двадцять першому столітті, зберегтися як народ у наступні століття, нам треба вчитися, крокувати в ногу з життям, рухатися вперед!
Марійці, вчіться!
Але при цьому не забувайте, хто ви є, як вас звуть, хто ваші батьки, звідки ви родом. Навчання - це не лише здобуття вищої освіти.
Це й освоєння, збереження та примноження того, що даровано нам віками!
Юрій Юсупов