Фольклор як філологічного вивчення. Твір-роздум для чого потрібно вивчати твори усної народної творчості? Для чого потрібне вивчення фольклору
ЧИ ПОТРІБНИЙ АРХАЇЧНИЙ ФОЛЬКЛОР СУЧАСНОМУ СУСПІЛЬСТВУ?
Чи потрібна сучасній людині архаїчний фольклор? Може, обійдемося і без нього? Може бути фольклор – це лише для тих, хто хоче співати, але радянські пісні його не влаштовують, для виконання естрадних – на гітарі грати не вміє, а класика – надто складна? Фольклор усі ці проблеми нейтралізує: пісні – на будь-який смак та для будь-якого виконавського рівня, на музичному інструменті грати не обов'язково. Не випадково у професійному мистецтві тих, хто йде у фольклор, вважають музикантами-невдахами.
Коли я, будучи на п'ятому курсі університету, запропонував своїм однокурсникам зробити програму державного іспиту-концерту з пісень Жуковського району, вони із задоволенням погодилися. Послухали записи бабусь і, відібравши пісні для концерту, мені сказали, що тут нема чого співати, що тут проста гетерофонія. Ми швидко все розучимо. Тим більше, що ми всі працюємо у професійних колективах. Зайнялися розшифруванням. Виявилося, все не так просто, як ми думали. У першій пісні, яку ми розшифровували, таке різноманіття варіантів, що дивуєшся. Не кажучи вже про решту пісень, які були з супроводом. По 2-3 сторінки нот – і жодного точного повтору! Мелодика, ритміка, специфічні прийоми гри – все варіюється з вражаючою винахідливістю та різноманітністю. Це було півбіди, але коли ми почали відтворювати те, що розшифрували, виявилося, що це зовсім буде не так швидко розучено, як ми думали. Слава Богу, всі зрозуміли головне: щоб правильно і точно виконати пісню її потрібно відчути, зрозуміти зсередини, а це приходить лише тоді, коли існує зв'язок із живою традицією, хай у записі на аудіо чи відеокасетах, чи DWD. У фольклорі пісню просто заспівати – замало! Її треба зуміти розповісти. Розповісти так, щоб тебе почули і повірили. Так ось на першому етапі навчання пісень мої однокурсники не змогли досягти хорошого результату. Ось вам і музиканти-професіонали. Вони не змогли повторити цей, як ми раніше зауважили, «примітивний» фольклор.
Те саме можна спостерігати і в інших сферах народної культури. Традиційна вишивка і ткацтво тільки на перший погляд здаються такими простими. Насправді це така вища математика, яку не кожна сучасна людина здолає.
Звичайно ж, це не відповідь на запитання «потрібна чи не потрібна» сучасному суспільству архаїчний фольклор.
Справді, на жаль, багато хто вважає фольклор «простонародним», «другосортним» мистецтвом. Фольклорних ансамблів стає все більше, але ми, як і раніше, закриті для багатьох заходів або нас дають як заставку. І це є результатом державної ідеології радянського періоду. Нам вселяли, що «народні маси» – «темні і забиті», що народ – це, перш за все, біднота, клас, що пригнічується. Хіба у такого народу може бути висока культура? Та що ви, що ви... Хата із земляною підлогою та шматок чорного хліба – межа мрій селянина.
А ось ті, хто знайомий з культурою Російської Півночі, вже ніколи не погодяться з тим, що наш російський народ – це «темні маси». Тому що вони бачили північні будинки – величезні, найскладніші споруди. Етнографи описують гуляння, на яких дівчата виходили в шовкових сарафанах та головних пов'язках, унизаних річковими перлами. А пінезька пісенність - це взагалі унікальне явище, найцікавіша і найрізноманітніша музична тканина, зіткана з тисяч варіантів і багатошарово; для мене фактура пінезької пісні можна порівняти за складністю, мабуть, лише з оркестровою партитурою.
Так ось, як мені здається, до примітиву швидше прагне сучасна культура: Ти мене не любиш, я тебе люблю. Бу-бу-бум, трам-па-пам». В архаїчній культурі, навіть у тих її формах, які на перший погляд здаються дуже простими, все аж ніяк не просто. Найпростіші казки – це така глибина, така філософія! А вже про пісні й казати нема чого. Другосортною її може назвати людина недалекого розуму. А ось людина, глибоко-мисляча, яка відчуває може сказати без збільшення, що фольклор - «це ціннісно-смислова система, що гармонізує відносини людини з навколишнім світом».
Японія - сучасна країна з високорозвиненою економікою, високим рівнем життя. Проте у всіх ШКОЛАХ вивчають традиції своєї країни. З дитинства дають можливість долучитися до культури - однієї з найдавніших на планеті. Кожна дитина знає, що таке кімоно, як її одягати. Кожна жінка в шафі має кімоно. Так, вони його не носять щодня, але в особливих випадках обов'язково вдягають – на традиційні свята та церемонії. Театр, пісенна та танцювальна культура, музичні інструменти, образотворче мистецтво тощо – все це знає кожен японець. І пишається своєю країною.
У нас зараз багато говориться про патріотизм та національну ідею. Коли ми вивчаємо фольклор, говоримо про його архаїчні форми, про те, що це одна з найдавніших та високорозвинених культур – чим це не національна ідея? Якщо російська людина усвідомлює, що в неї, як і в японця, є культура, є традиції, і не менш давні - чи це не патріотизм?
Ще можна почути невтішні слова з приводу того, що архаїчний фольклор, може, й потрібний людям похилого віку, але тільки не нашій молоді. Це він вам, фольклористам, цікавий, а нам цікаво збирати моделі кораблів та літаків, відтягуватися під попсову музику, пити пиво у дитячому парку на лавці та колотись наркотиками. На мій погляд, це зовсім не так. Фольклор, якщо хочете, – це цікава сфера діяльності, вона допомагає людям дізнатися багато нового, пізнавального та цікавого.
Шкода, що сьогодні фольклорна пісня, перетворюється на барвисте шоу зі стилізованими костюмами, шаблонною манерою виконання, багато що втратила з колишньої своєї чарівності. Адже тим і відрізняється автентичний фольклор від сучасних фольклорних ансамблів, що він справжній, навмисно ніким не керований. Репертуар та форми може змінити лише сам народ. Та й взагалі, народну пісню треба передусім навчитися слухати, а не лише виконувати. Це не порожній жбан, який гримить, якщо по ньому стукнути. Вона цінна змістом, змістом, який – зсередини, із душі, із серця.
В одній із поїздок по селах одна жінка нам дуже просто сказала, що пісня завжди була пов'язана з тим, як ми жили. Тим він і відрізняється від пісень, які зараз звучать по радіо. Ці пісні не про те, що з нами відбувається, вони вигадані, це ілюзія.
Народна пісня, не призначена для сцени, вона не показна, вона містить внутрішню енергію, яка сильніше чіпляє і змушує слухати і дивитися. Добру класичну музику теж не всі можуть слухати, але це проблема не виконавця, а слухача, якщо він до цього не готовий, йому потрібно просто підвищити свій культурний рівень. Але колись нам самим треба цьому навчитися. Навчитися одного, найголовнішого, цінного, на мій погляд, знання. Знання, яке зберегла та донесла до нас народна культура – це Душа! Душа людини, Душа народу, великого російського народу!
Можливо вам здасться це занудним ниттям, але я хочу вам сказати, що фольклористи були більш діяльні і принципові, ніж фольклористи 2000-х. А ще ранні навіть у тій, совковій ситуації примудрялися щось робити.
« Збирайте наш фольклор, навчайтеся на ньому, обробляйте його, – казав. Чим краще ми знатимемо минуле, тим глибше і радісно зрозуміємо велике значення чинного нами сьогодення».
Просвітницьке значення фольклору яскраво висловив чудовий письменник - гуманіст у проникливих рядках свого «Подорожі з Петербурга до Москви»: «Хто знає голоси російських народних пісень, той зізнається, що є в них щось, скорбота душевна, що означає... У них знайдеш освіту душі нашої народу».
А що ми? Що ми робимо на сьогодні, щоб зберегти, запозичити культуру наших предків? Ми з вами сьогодні, на жаль, нічого не робимо. Ми просто називаємося фольклорними ансамблями для того, щоб прозвітувати про те, що ми є – і все. Живемо за принципом день минув – і слава Богу. Що буде далі, нам все одно, та й навіщо це потрібно. За цю мізерну зарплату ми ще будемо щось робити... А я вам скажу протилежне, якщо не ми, то хто? Саме на нас лежить величезна відповідальність за долю автентичного фольклору. Якщо ми не продовжимо його життя, то не буде кому показати його в майбутньому, хоча б у вигляді живого музею пісні. Ми просто занадто багато стали думати про хліб насущний, забуваючи, що не одним хлібом буде жива людина. Давайте згадаємо тих жителів села, села, як жили вони. Як працювали і при цьому ніколи не «нили» про те, що вони живуть погано. І зберегли, донесли до нас всю красу російської душі, російського характеру, ось цю культуру. Культуру наших пращурів!
Жителі місцевих сіл, зберігачі пісень, дбайливо ставляться до своєї культури. Побачивши одного разу очі цих унікальних людей, вирази їхніх облич і почувши, як вони співають, вкотре проживаючи своє життя разом із піснею рідного села, не можна залишитися байдужим. Ось вони - три старенькі з села Ходиловичі: (1925 р. н.), (1921 р. н.), (1929 р. н.). Здається, у чому душа тримається? А заспівають – яка пристрасть, яка сила!
Кожен, хто хоч раз почув традиційну російську пісню, назавжди ставав її шанувальником, а то й пропагандистом.
Сьогодні і в нашій країні, і за кордоном тисячі людей не лише насолоджуються красою народної пісні, а й самі беруть активну участь у численних співочих колективах, які виконують народні російські пісні. Як правило, це люди, дуже захоплені і не байдужі до того, як живе та розвивається архаїчний фольклор у сучасному російському суспільстві. Лише справжня любов до народного мистецтва поєднує таких людей. Завдяки їхній кропіткій роботі ми можемо сьогодні побачити всю красу, яку століттями створював російський народ, можемо почути прекрасні народні пісні, які співали наші прадіди.
Провідний методист з фольклору
член Ради з культури при Губернаторі Брянської області,
керівник народного сімейного фольклорно-етнографічного ансамблю "Горошини",
лауреат премії Уряду РФ "Душа Росії" Іван Михайлович Булаткін.
Горький на I Всесоюзному з'їзді радянських письменників, М.: Радянська література, 1935. – С.12
Література – це мистецтво слова. Але є ще один вид словесного мистецтва – усна народна творчість (усна словесність, усна література), або фольклор. Фольклор має специфічні особливості, яких не має художня література. Перший розділ присвячено їх розгляду.
1. ФОЛЬКЛОР І ФОЛЬКЛОРИСТИКА
Міжнародний термін "фольклор" з'явився в Англії в середині ХІХ ст. Він походить від англ. folk-lore ("народне знання", "народна мудрість") і позначає народну духовну культуру у різному обсязі її видів.
Фольклор – предмет вивчення різних наук. Народну музику вивчають музикознавці, народні танці – хореографи, обряди та інші видовищні форми народної творчості – театрознавці, народне декоративно-ужиткове мистецтво – мистецтвознавці. До фольклору звертаються лінгвісти, історики, психологи, соціологи та інші вчені. Кожна наука бачить у фольклорі те, що цікавить її. Особливо значна роль етнології (від грец. ethnos: "народ" + logos: "слово, вчення") - науки, яка багато уваги приділяє народному побуту 1 .
Для філологів фольклор важливий як мистецтво слова. Філологічна фольклористика вивчає сукупність усних художніх творів різних жанрів, створених багатьма поколіннями народу.
Народна словесна творчість зберігалася в пам'яті людей, у процесі спілкування твори переходили від одного до іншого та не записувалися. З цієї причини фольклористи повинні займатися так званою "польовою роботою" - виїжджати у фольклорні експедиції, щоб виявляти виконавців та записувати від них фольклор. Записані тексти усних народних творів (а також фотографії, магнітофонні записи, щоденникові нотатки збирачів та ін.) зберігаються у фольк-
1 Раніше цю науку було прийнято називати етнографією. Обидва терміни (етнологія та етнографія) вживаються як синоніми.
лорних архівах. Архівні матеріали можуть бути опубліковані, наприклад, у вигляді фольклорних збірок.
Коли фольклорист займається теоретичним вивченням фольклору, він використовує як опубліковані, і архівні записи народних творів.
2. СПЕЦИФІКА ФОЛЬКЛОРУ
Фольклор має свої мистецькі закони. Усна форма створення, поширення та побутування творів - та головна особливість, яка породжує специфіку фольклору, викликає його відмінність від літератури.
2Л. Традиційність
Фольклор – масова творчість. Твори літератури мають автора, твори фольклору анонімні, їхній автор - народ. У літературі є письменники та читачі, у фольклорі – виконавці, та слухачі.
Усні твори створювалися за відомими зразками, навіть включали прямі запозичення. У мовному стилі використовувалися постійні епітети, символи, порівняння та інші традиційні поетичні засоби. Для творів, що мають сюжет, був характерний набір типових оповідальних елементів, їхнє звичне композиційне поєднання. У образах фольклорних персонажів типове також переважало над індивідуальним. Традиція вимагала ідейної спрямованості творів: вони навчали добра, містили правила життєвої поведінки людини.
Спільне у фольклорі є головним. Казкарі(виконавці казок), пісальники(виконавці пісень), оповідачі(виконавці билин), лементи(виконавниці голосень) прагнули передусім донести до слухачів те, що відповідало традиції. Повторюваність усного тексту допускала його зміни, але це дозволяло окремої талановитої особистості проявити себе. Відбувся багаторазовий творчий акт, співтворчість, у якому будь-який представник народу міг бути
учасником.
Розвитку фольклору сприяли найталановитіші люди, наділені художньою пам'яттю та творчим даром. Їх добре знали і цінували оточуючі (згадайте розповідь І. С. Тургенєва "Співаки").
Усна мистецька традиція була загальним фондом. Кожна людина могла відібрати для себе те, що йому потрібно.
Влітку 1902 р. М.Горький спостерігав в Арзамасі, як дві жінки - покоївка та куховарка - склали пісню (оповідання "Як склали пісню").
"Це було в тихій вулиці Арзамаса, перед вечірньою, на лавці біля воріт будинку, в якому я жив. Місто дрімало в спекотній тиші червневих буднів. Я, сидячи біля вікна з книгою в руках, слухав, як моя куховарка, огрядна ряба Устіння, тихенько розмовляє з покоївкою<...>Раптом Устіння каже жваво, але діловито: "Ну-кось, Машутка, підказуй..." - "Чого це?" - "Пісню складемо..." І, шумно зітхнувши, Устіння скоромовкою співає:
"Ех, та білим днем, при ясному сонечку,
Світлою нічкою, при місяці..."
Нерішуче намацуючи мелодію, покоївка несміливо, напівголосно співає:
"Спокійно мені, дівчині молодий..."
А Устіння впевнено і дуже зворушливо доводить мелодію до кінця:
"Все тугою серце мається..."
Скінчила й одразу заговорила весело, трошки хвалькувато: «Ось вона й почалася, пісня! дзвонів, вона знову спритно заграла словами та звуками:
"Ой, та ні зимою завірюхи люті,
Ні навесні струмки веселі..."
Покоївка, щільно присунувшись до неї, ... вже сміливіше, тонким тремтячим голоском продовжує:
"Не доносять з рідного боку
Серцю звістку втішну..."
"Так ось! - сказала Устіння, грюкнувши себе долонею по коліну. - А була я молодша - того краще пісні складала! Бувало подруги пристають: "Устюша, навчи пісеньці!" Ех, і заллюся ж я!.. Ну, як далі буде?" - "Я не знаю", - сказала покоївка, розплющивши очі, посміхаючись.<...>
"Жайворонок над полями співає,
Васильки-квіти в полях зацвіли", -
задумливо співає Устиння, склавши руки на грудях, дивлячись у небо, а покоївка вторить доладно і сміливо:
"Подивитися б на рідні поля!"
І Устіння, вміло підтримуючи високий, хитливий голос, стеле оксамитом душевні слова:
"Погуляти б з милим другом, лісами!"
Закінчивши співати, вони довго мовчать ..., потім жінка говорить тихо, задумливо: "Але погано склали пісню? Адже зовсім добре" 1 .
1 Горький М.Зібр. тв.: У 30 т. - Т. 11. - М., 1951. - С. 290-293.
Не все новостворене зберігалося в усному побутуванні. Багаторазово повторювані казки, пісні, билини, прислів'я та інші твори переходили "з вуст у вуста, з покоління до покоління". На цьому шляху вони втрачали те, що несло на собі друк індивідуальності, але одночасно виявляли та поглиблювали те, що могло задовольнити всіх. Нове народжувалося тільки на традиційній основі, при цьому воно мало не просто копіювати традицію, а доповнювати її.
Фольклор поставав у своїх регіональних видозмінах: фольклор центральної Росії, Російської Півночі, фольклор Сибіру, донський фольклор тощо. буд. Проте місцева специфіка завжди мала підлегле становище стосовно загальноросійським властивостям фольклору.
У фольклорі постійно протікав творчий процес, який підтримував та розвивав художню традицію.
З появою писемної літератури фольклор вступив із нею у взаємодію. Поступово вплив літератури на фольклор зростав.
У усній творчості народу втілена його психологія (ментальність, склад душі). Російський фольклор споріднено пов'язані з фольклором слов'янських народів.
Національне – частина загальнолюдського. Поміж народами виникали фольклорні контакти. Російський фольклор взаємодіяв із фольклором сусідніх народів - Поволжя, Сибіру, Середню Азію, Прибалтики, Кавказу та ін.
2.2. Синкретизм
Художній початок переміг у фольклорі не відразу. У стародавньому суспільстві слово зливалося з віруваннями та побутовими потребами людей, а його поетичне значення, якщо воно було,
не усвідомлювалося.
Залишкові форми цього стану збереглися в обрядах, змовах та інших жанрах пізнього фольклору. Наприклад, хороводна гра – комплекс кількох художніх компонентів: слова, музики, міміки, жесту, танцю. Усі вони можуть існувати лише разом, як елементи цілого – хоровода. Таку властивість прийнято позначати словом "синкретизм" (від грецьк. synkretismos - "з'єднання").
З часом синкретизм історично згас. Різні види мистецтва подолали стан первісної нерозчленованості і виділилися власними силами. У фольклорі стали з'являтися їх пізні сполуки - синтез.
Усна форма засвоєння та передачі творів робила їх відкритими для змін. Двох повністю однакових виконань однієї й тієї ж твори був навіть у тому випадку, коли виконавець був один. Усні твори мали рухливу, варіантну природу.
Варіант (від латів. variantis - "змінний") - кожне одноразове виконання фольклорного твору, а також його зафіксований текст.
Оскільки фольклорний твір був у вигляді багаторазових виконань, воно існувало в сукупності своїх варіантів. Будь-який варіант відрізнявся від інших, розказаних чи заспіваних у різний час, у різних місцевостях, у різному середовищі, різними виконавцями чи одним (повторно).
Усна народна традиція прагнула зберегти, захистити від забуття те, що було найціннішим. Традиція утримувала зміни тексту у межах. Для варіантів фольклорного твору важливим є те, що є загальним, повторюється, і другорядне те, чим вони відрізняються один від одного.
Звернемося до варіантів загадки про небо та зірок. Вони були записані в різних губерніях - Московській, Архангельській, Нижегородській, Новгородській, Псковській, Вологодській, Самарській та ін (див. Хрестоматії).
Художню основу загадки складає метафора: щось розсипалося, і його не зібрати. Метафора рухлива. З варіантів дізнаємося, що саме могло розсипатися. Як виявляється, розсипався горох (горошок), бісер, килим, корабель, собор.Зазвичай наголошується, де це сталося: по сту доріг; у наших біля воріт; на рогожці; по всіх містах, по всіх передмістях; мохами, морями; на дванадцять сторін.В одному з варіантів виникає оповідальна преамбула, яка роз'яснює обставини того, що сталося:
Ішла дівчина з Пітера, Несла глечик бісеру; Вона його розсипала<...>
Нарешті, перераховуються ті, кому розсипане не зібрати: цареві. Цариці, червоній дівчині, білій рибиці(Символ дівчини-нареченої), дякам (думним дякам), попам, срібникам, князям, розумним мужикам, грамотним людям, нам дурням.Згадка срібняківнатякає на приховане порівняння: розсипалися гроші, монети. Біла рибкаговорить про взаємодію з весільною поезією. В одному з варіантів неможливість зібрати розсипане підкреслено парадоксально - за допомогою твердження:
Один Бог збере,
У коробі складе.
Бог нагадує господарського селянина з коробочкою,не зазнає збитків і безладу. Оскільки зібрати розсипане може лише Бог – отже, більше не може ніхто. В іншому варіанті названі знаряддя праці (мітла, лопата),які у цій ситуації не допоможуть. Отже, в загадці про небо та зірок є стійкі та змінні елементи. Стійкі функція(розсипання) та її слідство(Неможливість зібрати). Решта елементів змінні. Деякі із змінних елементів обов'язкові (те, що розсипалося; місце, де розсипалося; ті, хто не можуть зібрати розсипане). Поруч із, поодиноко виникали необов'язкові змінні елементи (за яких обставин щось розсипалося, якими його неможливо зібрати).
Незважаючи на силу і владу традиції, варіювання все ж таки могло зайти досить далеко, висловити якусь нову творчу тенденцію. Тоді народжувалась нова версія фольклорного твору.
Версія (від латів. versare - "видозмінювати") - група варіантів, що дають якісно інше трактування твору.
Наприклад, серед варіантів розглянутої нами загадки є такий: Написана грамотка По синьому оксамиту, І не прочитати цієї грамотки Ні попам, ні дякам. Ні розумним чоловікам.Це вже нова версія, оскільки стійкий елемент загадки розсипався- не зібрати) набув іншого вигляду ( написана- не прочитати).
Як бачимо, різницю між версіями глибші і суттєві, ніж різницю між варіантами. Варіанти групуються у версії за ступенем близькості та діапазоном відмінностей.
Варіативність – спосіб існування фольклорної традиції. Уявлення про усному творі можна скласти тільки на підставі обліку якомога більшої кількості його варіантів. Їх необхідно розглядати не ізольовано, а порівняно між собою.
У усній традиції немає і може бути " правильних " чи " неправильних " варіантів - вона рухлива за своєю суттю. З'являються варіанти як високої, і низької художньої якості, розгорнуті чи стислі тощо. буд. Усі вони важливі розуміння історії фольклору, процесів його розвитку.
При записі фольклорного твору, якщо вона в наукових цілях, необхідно дотримуватись певних вимог. Збирач повинен точно відтворювати текст виконавця, а зроблений ним запис - мати так званий "паспорт" (вказівка - хто, де, коли і від кого записав цей варіант). Лише в цьому випадку варіант твору здобуде своє місце у просторі та часі, буде корисним для вивчення фольклору.
2.4. Імпровізація
Варіативність фольклору могла практично здійснюватись завдяки імпровізації.
Імпровізація (від лат. 1ПтргоУ180 - "непередбачено, раптово") - створення тексту фольклорного твору, чи його окремих частин, у процесі виконання.
Між актами виконання фольклорний твір зберігався у пам'яті. Озвучуючись, текст щоразу народжувався заново. Виконавець імпровізував. Він спирався знання поетичного мови фольклору, відбирав готові художні компоненти, створював їх комбінації. Без імпровізації використання мовних "заготовок" та застосування усно-поетичних прийомів було б неможливим.
Імпровізація не суперечила традиції, навпаки - вона існувала саме тому, що існували певні правила, художній канон.
Усний твір підпорядковувався законам свого жанру. Жанр допускав ту чи іншу рухливість тексту, встановлював межі коливання.
У різних жанрах імпровізація виявлялася з більшою чи меншою силою. Є жанри, орієнтовані на імпровізацію (голосіння, колискові пісні), і навіть такі, тексти яких були разовими (ярмаркові вигуки торговців). На відміну від них є жанри, призначені для точного запам'ятовування, отже, як би не допускали імпровізації (наприклад, змови).
Імпровізація несла у собі творчий імпульс, породжувала новизну. Вона висловлювала динаміку фольклорного процесу.
3. ФОЛЬКЛОР ЯК ХУДОЖНЯ СИСТЕМА
Фольклор - єдина художня система, що має стилістичні канони, багата на прояв образного універсалізму.
Фольклор – також система систем. Як і література, він поділяється на поетичні пологи: епос, лірику, драму. Пологи діляться види (пісня, казка, неказкова проза та інших.), а види - на жанри. Деякі жанри мають комбінацію ознак різних пологів (ліроепічні пісні). Якщо основою класифікації покласти спосіб побутування творів, то фольклор буде поділено на обрядовий і внеобрядовый. За ознакою обсягу виділяються малі жанри.
Жанр – основна одиниця вивчення фольклору. За визначенням В. П. Анікіна, кожен жанр - це типова структурна модель, що має здатність реалізовувати певну життєву установку. В усній народній поетичній традиції жанри взаємопов'язані та взаємодіють.
Багато жанрів універсальні (наприклад: прислів'я, загадки, казки, перекази, епічні пісні). Будучи досконалими формами художнього освоєння дійсності, вони жили упродовж століть у фольклорі різних народів.
Фольклор розвивався залежно від змін у побуті, соціальному житті народу та його свідомості. Багато елементів фольклору змінювалися, перероблялися, трансформувалися. Відбувалася поступова заміна застарілої системи жанрів новою художньою системою.
Російський фольклор має власну історію. Його коріння сягає давньослов'янський період, та був - за часів єдиної давньоруської народності. Феодальна епоха спричинила розквіт класичного фольклору. Пізніше з'явився міський фольклор, фольклор промислових робітників та ін.
Ранньотрадиційний фольклор, класичний фольклор, пізньрадиційний фольклор - художні системи, що історично змінювали одна одну.
4. ТВОРЧИЙ МЕТОД ФОЛЬКЛОРУ
Метод - це спосіб встановити співвідношення між дійсністю та її відображенням у мистецтві.
Творчий метод фольклору складався поступово, його формування протікало у руслі наступності усної традиції. Поетичний досвід народу накопичувався з віку у століття.
Фольклор - мистецтво великих узагальнень, що має дуже високий рівень типізації. Він поєднує пряме відображення життя з умовним. Фольклору властиві асоціативність, мислення за аналогіями, символічність.
Творчий метод фольклору В. П. Анікін запропонував назвати "сублімуючим"! Вчений писав: "Латинське слово
sublemare- "Возносити" використано тут метафорично. У спеціальній мові воно означає безпосередній перехід твердого тіла при нагріванні в газоподібний стан. Звичайний перехід у газ супроводжується рідким проміжним станом. Сублімація дозволяє твердій речовині перейти в газ, минаючи стан рідини. Аналогічним чином фольклорне мистецтво у процесі усвідомлення фактів минає стадію правдоподібності, переходить до рівня настільки широкого узагальнення, що правдоподібність стає йому обтяжуючим моментом.<...>Тут немає обов'язковоговідображення життя у формі самого життя,допускається умовність" 1 .
Таким чином, сублімуючий спосіб - це особлива художня думка на світ, що породжує особливий метод типізації життєвих явищ. Творча думка народу відсікала все зайве. Шлях сходження від життєвих фактів до узагальнення був коротким, без проміжних ланок. Поетичні узагальнення набували у фольклорі універсальних властивостей.
Відтворюючи реальне життя, народ-художник перетворював його на кшталт свого ідеалу.
ЛІТЕРАТУРА ДО ТЕМИ
Веселовський А. Н.Історична поетика/Ред., вступ. ст. і прямуючи. В. М. Жирмунського. - Л., 1940.
Чичеров Ст.Питання теорії та історії народної творчості. - М.,1959.
p align="justify"> Принципи текстологічного вивчення фольклору. - М.; Л., 1966.
Богатирьов П. Г.Запитання теорії народного мистецтва. - М., 1971.
Проп В. Я.Фольклор та дійсність: Избр. статті. - М., 1976.
Чистов До.Народні традиції та фольклор: Нариси теорії. - Л., 1986.
Потебня А. А.Теоретична поетика. - М., 1990.
Східнослов'янський фольклор: Словник наукової та народної термінології / Редкол.: К. П. Кабашніков (відп. ред.) та ін. - Мінськ, 1993.
Гусєв Ст.Російська народна мистецька культура (теоретичні нариси). - СПб., 1993.
Путілов Б. Н.Фольклор та народна культура. - СПб., 1994.
Анікін В. П.Тефія фольклору: Курс лекцій. - М., 1996.
1 Анікін В. П.Теорія фольклору. – М., 1996. – С. 172.
Слово « фольклор» запозичено з англійської мови та перекладається буквально як народна пісня. Фольклором називають, по-перше, сукупність текстів різних жанрів: казки, билини, змови, плачі та голосіння, обрядові та необрядові пісні, історичні пісні, міський романс, частівки, анекдоти. По-друге, фольклором називають образотворче народне мистецтво та музику, традиційні іграшки, народні костюми. Фольклор – це все, що створено народом. У цьому народ є колективним творцем фольклорних творів. Це означає, що фольклорні твори не мають конкретного автора. Вони створювалися та оформлялися протягом багато часу колективно. Через війну вироблялася фольклорна традиція.
Герої та символи фольклору
Традиція- Це ключове для фольклору поняття. Усі фольклорні твори називають традиційними. Традиція – це якийсь сформований, вироблений протягом багато часу зразок, яким створюються окремі фольклорні твори.
Традиція відрізняється замкнутістю. Наприклад, казка має лише шість можливих персонажів: герой (Іван-царевич), відправник (цар, батюшка), шуканий персонаж (наречена), антагоніст (кощій, змій горинич), дарувальник (персонаж, який щось дарує герою) та помічник (Чаще тварини, які допомагають герою). У цьому й проявляється її замкнутість. Інших персонажів тут не може бути.
Фольклор є засобом, знаряддям закріплення, збереження та передачі народної мудрості з покоління до покоління. Це означає, що виконання казок, билин, пісень спочатку потрібне для того, щоб передати від батьків до дітей традиційну культурну інформацію, досвід. Наприклад, у казках передаються норми моралі, яким має відповідати кожен член суспільства: герой казок сміливий, працьовитий, шанує батьків та старих, допомагає слабким, мудрий, шляхетний. У героїчних билинах йдеться про те, що треба захищати свою батьківщину: герой-захисник сильний, сміливий, мудрий, готовий заступатися за російську землю.
Фольклор символічний. Це означає, що народна мудрість передається у символічній формі. Символ – це знак, змістом якого у фольклорі є традиційний фольклорний зміст. Наприклад, селезінка, голуб, орел, дуб – символи, що позначають доброго молодця. Голубка, качечка, лебідка, берізка, івушка – символи, що позначають червону дівчину.
Фольклор не слід сприймати буквально. За символами необхідно вчитися бачити традиційні фольклорні смисли. Золота-срібна узда богатирського коня зовсім не означає, що вона виготовлена із золота та срібла. Ці метали символічно позначають фольклорний зміст «багатий, знатний».
Хто вивчає фольклор?
Фольклор відбиває традиційну народну культуру. Російська традиційна народна культура – це сплав язичницьких та народно-православних поглядів на природу та суспільство. У творах фольклору часто персонажами є тварини, сили природи (вітер, сонце). У цьому вся відбивається язичницьке світогляд народу, який одухотворяв природу, вірив у чудесних істот, молився їм. Поруч із присутні християнські персонажі (Богородиця, святі) – це православні християнські традиції.
Фольклор досліджують вчені-фольклористи. Вони виїжджають в експедиції, щоби записати твори усної народної творчості. Після цього досліджується символіка цих творів, їх зміст та пристрій. Визначними дослідниками фольклору є В.Я. Пропп, А. Н. Афанасьєв, С. Ю. Неклюдов, Є.М. Мелетинський, Б.Т. Путілін.
Фольклор як особливий вид мистецтва є якісно своєрідний компонент художньої літератури. Він інтегрує культуру соціуму певної етнічної приналежності особливому витку історичного поступу суспільства.
Фольклор неоднозначний: у ньому проявляється і безмежна народна мудрість, і народний консерватизм, відсталість. У кожному разі фольклор втілює вищі духовні сили народу, відбиває елементи національної художньої свідомості.
Сам термін «фольклор» (від англійського слова folklore – народна мудрість) – поширена у міжнародній науковій термінології назва народної творчості. Цей термін вперше було запроваджено 1846 року англійським археологом У. Дж. Томсон. Як офіційне наукове поняття вперше прийнято англійським фольклорним товариством (Folklore Society), заснованим у 1878 році. У 1800-1990 роки термін входить у науковий побут у багатьох країнах світу.
Фольклор (англ. folklore – «народна мудрість») – народна творчість, найчастіше саме усне; художня колективна творча діяльність народу, що відбиває його життя, погляди, ідеали; створювані народом і поезія (передання, пісні, частівки, анекдоти, казки, епос), народна музика (пісні, інструментальні награші та п'єси), театр (драми, сатиричні п'єси, театр ляльок), танець, архітектура, образотворче та декоративно-ужиткове мистецтво.
Фольклор – це творчість, котрій не потрібно ніякого матеріалу і де засобом втілення художнього задуму є сама людина. Фольклор має чітко виражену дидактичну спрямованість. Багато чого з ним створювалося спеціально для дітей і було продиктовано великою турботою про молодь – своє майбутнє. «Фольклор» обслуговує дитину від самого її народження.
Народна поезія розкриває найістотніші зв'язки та закономірності життя, залишаючи осторонь індивідуальне, особливе. Фольклор же дає їм найголовніші та найпростіші поняття про життя та людей. Він відбиває загальноцікаве і насущне, те, що стосується всіх і кожного: праця людини, її взаємини з природою, життя в колективі.
Значення фольклору як важливої частини у вихованні та розвитку в сучасному світі загальновідоме та загальновизнане. Фольклор завжди чуйно відгукується на запити людей, як відображення колективного розуму, накопиченого життєвого досвіду.
Основні ознаки та властивості фольклору:
1. Біфункціональність. Кожен фольклорний твір є органічною частиною життєдіяльності людини та обумовлено практичною приназначністю. Воно спрямоване на певний момент народного життя. Наприклад, колискова пісня – вона співається, щоб заспокоїти, приспати дитину. Коли дитина засинає, пісня припиняється – у ній більше не потрібно. Так проявляється естетична, духовна та практична функція колискової пісні. Все взаємозалежне у творі, красу не можна відокремити від користі, користь від краси.
2.Поліелементність. Фольклор поліелементний, оскільки очевидні його внутрішні різноманіття та численні взаємозв'язки художнього, культурно – історичного та соціально – культурного характеру.
Не кожний фольклорний твір включає усі художньо-образні елементи. Є й такі жанри, в яких їхня мінімальна кількість. Виконання фольклорного твору – цілісність творчого акта. Серед безлічі художньо-образних елементів фольклору виділяють як основні словесні, музичні, танцювальні та мімічні. Поліелементність проявляється при проведенні заходу, наприклад, «Гори, гори ясно, щоб не згасло!» або за вивчення хороводу – гри «Бояри», де відбуваються рухи ряд на ряд. У цій грі взаємодіють усі основні художньо-образні елементи. Словесний та музичний виявляються у музично – поетичному жанрі пісні, що виконується одночасно з хореографічним рухом (танцювальний елемент). У цьому вся проявляється поліелементність фольклору, його початковий синтез, званий синкретизмом. Синкретизм характеризує взаємозв'язок, цілісність внутрішніх компонентів та властивостей фольклору.
3. Колективність. Відсутність автора. Колективність проявляється і в процесі створення твору, і в характері змісту, який завжди об'єктивно відбиває психологію багатьох людей. Запитувати, хто написав народну пісню, все одно, що питати, хто написав мову якою ми говоримо. Колективність обумовлена у виконанні фольклорних творів. Веди деякі компоненти їх форм, наприклад, приспів, передбачають обов'язкове включення у виконання всіх учасників дії.
4.Безписність. Смачність передачі фольклорного матеріалу проявляється у безписьменності форм передачі фольклорної інформації. Художні образи та навички передаються від виконавця, художника до слухача та глядача, від майстра до учня. Фольклор – творчість усна. Воно живе лише в пам'яті людей і передається у живому виконанні «з вуст у вуста». Художні образи та навички передаються від виконавця, художника до слухача та глядача, від майстра до учня.
5.Традиційність. Різноманітність творчих проявів у фольклорі лише зовні видається стихійною. Протягом багато часу складалися об'єктивні ідеали творчості. Ці ідеали ставали тими практичними та естетичними зразками, відступи від яких було б недоцільним.
6.Варіативність. Варіювання мережа один із стимулів постійного руху, «дихання» фольклорного твору, а кожен фольклорний твір завжди як би варіант самого себе. Фольклорний текст виявляється незакінченим, відкритим кожного наступного виконавця. Наприклад, у хороводній грі «Бояри» діти рухаються «ряд на ряд», а крок може бути різним. В одних місцях це звичайний крок з акцентом на останньому складі рядка, в інших – крок із притопом на останніх двох складах, у третіх – це змінний крок. Важливо донести до свідомості думку, що у фольклорному творі співіснують створення – виконання та виконання – створення. Варіативність можна як змінність художніх творів, їх неповторність при виконанні чи інший форми відтворення. Кожен автор чи виконавець доповнював традиційні образи чи твори власним прочитанням чи баченням.
7. Імпровізаційність – це особливість фольклорної творчості. Кожне нове виконання твору збагачується новими елементами (текстовими, методичними, ритмічними, динамічними, гармонійними). Які привносить виконавець. Будь-який виконавець постійно вносить у відомий твір свій власний матеріал, що сприяє постійному розвитку, зміні твору, у ході якого вискристалізовується еталонний художній образ. Тим самим було фольклорне уявлення стає результатом багаторічної колективної творчості.
У сучасній літературі поширеною є розширювальне трактування фольклору як сукупності народних традицій, звичаїв, поглядів, вірувань, мистецтв.
Зокрема відомий фольклорист В.Є. Гусєв у книзі «Естетика фольклору» розглядає це поняття як художнє відображення дійсності, яке здійснюється у словесно – музичних, хореографічних та драматичних формах колективної народної творчості, що виражають світогляд трудящих мас і нерозривно пов'язаних із життям та побутом. Фольклор – складне, синтетичне мистецтво. Нерідко у його творах поєднуються елементи різних видів мистецтв – словесного, музичного, театрального. Його вивчають різні науки - історія, психологія, соціологія, етнографія. Він тісно пов'язаний із народним побутом та обрядами. Невипадково перші російські вчені підходили до фольклору широко, записуючи як твори словесного мистецтва, а й фіксуючи різні етнографічні деталі та реалії селянського побуту.
До основних аспектів змісту народної культури можна віднести: світогляд народу, народний досвід, житло, костюм, трудову діяльність, дозвілля, ремесла, сімейні стосунки, народні свята та обряди, знання та вміння, художню творчість. Слід зазначити, що як будь-яке інше суспільне явище, народна культура має специфічні риси, серед яких слід виділити: нерозривний зв'язок з природою, із середовищем проживання; відкритість, виховний характер народної культури Росії, здатність до контакту з культурою інших народів, діалогічність, самобутність, цілісність, ситуативність, наявність цілеспрямованого емоційного заряду, збереження елементів язичницької та православної культури.
Традиції та фольклор є багатством, виробленим поколіннями та передає в емоційно-образній формі історичний досвід, культурну спадщину. У культурно-творчій свідомій діяльності широких мас зливаються в єдиному руслі народні традиції, фольклор та художня сучасність.
До основних функцій фольклору відносяться релігійно-міфологічні, обрядові, ритуальні, художньо-естетичні, педагогічні, комунікативно-інформаційні, соціально-психологічні.
Фольклор дуже різноманітний. Існує традиційний, сучасний, селянський та міський фольклор.
Традиційний фольклор – це ті форми та механізми художньої культури, які зберігаються, фіксуються та передаються від покоління до покоління. Вони відображені універсальні естетичні цінності, які зберігають свою значимість поза конкретно – історичних соціальних змін.
Традиційний фольклор поділяється на дві групи – обрядовий та необрядовий.
До обрядового фольклору відносяться:
· Календарний фольклор (колядки, масляні пісні, веснянки);
· сімейний фольклор (весільні, пологові, похоронні обряди, колискові тощо),
· Оказіональний фольклор (змови, заклички, заклинання).
Необрядовий фольклор ділиться на чотири групи:
· Фольклор мовних ситуацій (прислів'я, приказки, загадки, дражнилки, прізвиська, прокляття);
· Поезія (частинки, пісні);
· Фольклорна драма (театр Петрушки, вертепна драма);
Обрядовий фольклор – це фольклорні жанри, виконувані у різних обрядів. Найбільш вдало, мій погляд, дав визначення обряду Д.М. Угринович: «Обряд – це певний спосіб передачі новим поколінням певних ідей, норм поведінки, цінностей та почуттів. Від інших способів такої передачі ритуал відрізняє його символічна природа. У цьому його специфіка. Обрядові дії завжди виступають як символи, що втілюють у собі ті чи інші соціальні ідеї, уявлення, образи та викликають відповідні почуття». Твори календарного фольклору присвячені народним щорічним святам, що мали землеробський характер.
Календарні обряди супроводжувалися спеціальними піснями: колядками, масляними піснями, веснянками, семицькими піснями і т.д.
Веснянки (заклички весняні) - обрядові пісні заклинального характеру, що супроводжують слов'янський обряд кликання весни.
Колядки – це пісні новорічного змісту. Виконувалися під час святок (з 24 грудня до 6 січня), коли йшло колядування. Колядування – ходіння по дворах із піснями колядок. За ці пісні колядники винагороджувалися подарунками – святковим частуванням. Основний сенс колядки – велич. Колядники дають ідеальний опис будинку величного. Виявляється, перед нами не звичайна селянська хата, а терем, навколо якого «коштує залізний тин», «на кожній тичинці по маківці», а на кожній маківці «за золотим вінцем». Підстати цьому терему і люди, що в ньому проживають. Картини багатства не реальність, а бажане: колядки виконують певною мірою функції магічного заклинання.
Масляна - народний святковий цикл, що зберігся у слов'ян з язичницьких часів. Обряд пов'язаний із проводами зими та зустріччю весни, що триває цілий тиждень. Святкування відбувалося за суворим розпорядком, що позначилося на назві днів масляного тижня: понеділок – «зустріч», вівторок – «заграш», середа – «ласка», четвер – «розгул», п'ятниця – «тещини вечора», субота – «золовкині посиденьки». », Воскресіння - «проводи», кінець масляної веселощів.
Масляних пісень дійшло небагато. За тематикою та призначенням вони поділяються на дві групи: одна пов'язана з обрядом зустрічі, інша – з обрядом проводів («похорон») Масляної. Пісні першої групи відрізняють мажорний, життєрадісний характер. Це насамперед велична пісня на честь Масляної. Пісні, які супроводжують проводи Масляної, мають мінорну тональність. «Похорон» Масляної означали проводи зими та заклинання, вітання настаючої весни.
Сімейно-побутові обряди зумовлені циклом життя. Вони поділяються на пологові, весільні, рекрутські та похоронні.
Пологові обряди прагнули захистити новонародженого від ворожих містичних сил, а також передбачали добробут немовля в житті. Здійснювалося ритуальне обмивання новонародженого, здоров'я замовлялося різними вироками.
Весільний обряд. Він є своєрідною народною виставою, де розписані всі ролі і навіть є режисери - сват або сваха. Особлива масштабність і значущість цього обряду має показати значення події, програти зміст зміни в житті людини.
Обряд виховує поведінку нареченої у майбутньому подружньому житті та виховує всіх присутніх учасників обряду. Він показує патріархальний характер сімейного життя, його уклад.
Похоронні ритуали. Під час похорону виконувались різні обряди, які супроводжувалися спеціальними похоронними голосіннями. Похоронні голосіння правдиво відображали життя, побутову свідомість селянина, любов до померлого та страх перед майбутнім, трагічне становище сім'ї у суворих умовах.
Окказиональный фольклор (від латів. occasionalis – випадковий) – що не відповідає загальноприйнятому вживанню, що має індивідуальний характер.
Різновидом оказіонального фольклору є змови.
ЗМОВИ – народнопоетична заклинальна словесна формула якої приписується магічна сила.
ЗАКЛИЧКИ - звернення до сонця та інших явищ природи, а також до тварин і особливо часто - до птахів, які вважалися вісниками весни. До того ж сили природи шанувалися як живі: до весни звертаються з проханнями, бажають її якнайшвидшого приходу, на зиму нарікають, скаржаться.
СЧИТАЛКИ - вид дитячої творчості, невеликі віршовані тексти з чіткою рифмо-ритмічною структурою в жартівливій формі.
Жанри необрядового фольклору складалися під впливом синкретизму.
До нього відносяться фольклор мовних ситуацій: прислів'я, байки, прикмети та приказки. Вони містять судження людини про уклад життя, про працю, про вищі природні сили, висловлювання про справи людини. Це велика сфера моральних оцінок і суджень, як жити, як виховувати дітей, як шанувати предків, думки про наслідування завітів і прикладів, це життєві правила поведінці. Словом, їхня функціональність охоплює чи не всі світоглядні області.
ЗАГАДКА - твори із прихованим змістом. Вони багата вигадка, дотепність, поезія, образний лад розмовної промови. Влучно визначили загадку сам народ: «Без обличчя в личині». Предмет, який загаданий, «обличчя», ховається під «личиною» - алегорією чи натяком, манівцем, натяком. Яких тільки загадок не придумано, щоб перевірити увагу, кмітливість, кмітливість. Одні складаються з найпростішого питання, інші схожі на завдання. Легко відгадує загадки той, хто добре уявляє предмети і явища, про які йдеться, а також вміє розгадувати в словах прихований зміст. Якщо дитина дивиться на навколишній світ уважними, пильними очима, помічаючи красу і багатство його, то всяке складне питання і будь-яке алегорія в загадці будуть розгадані.
ПОСЛОВИЦЯ - як жанр на відміну загадки не є алегорією. У ній якійсь певній дії чи вчинку надається розширений зміст. За своєю формою народні загадки примикають до прислів'їв: та ж мірна, доладна мова, те ж часте вживання рими та співзвуччя слів. Але прислів'я та загадка відрізняються тим, що загадку треба відгадати, а прислів'я – це повчання.
На відміну від прислів'я ПОГОВОРКА не є закінченим судженням. Це образне вираз, що у розширеному сенсі.
Приказки, як і прислів'я, залишаються живими фольклорними жанрами: вони зустрічаються у нашій повсякденної промови. У прислів'ях міститься ємне жартівливе визначення жителів будь-якої місцевості, міста, що мешкають по сусідству або десь далеко.
Фольклорна поезія – це билина, історична пісня, духовний вірш, лірична пісня, балада, жорстокий романс, частівка, дитячі віршовані пісні.
БИЛИНА – фольклорна епічна пісня, жанр, притаманний російської традиції. Відомі такі билини як «Садко», «Ілля Муромець та Соловей Розбійник», «Волга та Микула Селянинович» та інші. Термін «билина» в науковий вжиток було запроваджено у 40-х роках 19 ст. фольклористом І.П.Сахаровим. Основою сюжету билини є якесь героїчне подія, чи примітний епізод російської історії (звідси народна назва билини – «старина», «старина», що передбачає, що дія, про яку йдеться, мала місце в минулому).
НАРОДНІ ПІСНІ за своїм складом дуже різноманітні. Крім пісень, що входять до складу календарного, весільного та похоронного обрядів. Це хороводи. Ігрові та танцювальні пісні. Велика група пісень – ліричні необрядові пісні (любовні, сімейні, козачі, солдатські, ямщицькі, розбійницькі та інші).
Особливий жанр пісенного творчості – історичні пісні. У таких піснях розповідається про відомі події російської історії. Герої історичних пісень – справжні особи.
Хороводні пісні, як і обрядові, мали магічне значення. У хороводних та ігрових піснях зображалися сцени з весільного обряду та сімейного життя.
ЛІРИЧНІ ПІСНІ - це народні пісні, що виражають особисті почуття та настрої співаючих. Ліричні пісні своєрідні як за змістом, і за художньою формою. Їх своєрідність визначено жанровою природою та конкретними умовами виникнення та розвитку. Тут маємо справу з ліричним родом поезії, відмінним від епічного за принципами відображення дійсності. Н.А. Добролюбов писав, що у народних ліричних піснях " виражається внутрішнє почуття, збуджене явищами життя " , а Н.А. Радищев бачив у яких відбиток душі народної, скорботу душевну.
Ліричні пісні – яскравий взірець художньої творчості народу. Вони внесли у національну культуру особливу художню мову та зразки високої поезії, відобразили душевну красу, ідеали та сподівання народу, моральні підвалини селянського життя.
ЧАСТУШКИ – один із наймолодших фольклорних жанрів. Це невеликі віршовані тексти із римованих віршів. Перші припаси були уривками з пісень великого розміру. Частинка – комічний жанр. Вона містить гостру думку, влучне спостереження. Теми найрізноманітніші. Частинки часто висміювали те, що здавалося диким, безглуздим, неприємним.
ДИТЯЧИМ ФОЛЬКЛОРОМ прийнято називати як твори, що виконуються дорослими для дітей, так і складені самими дітьми. До дитячого фольклору відносяться колискові, пісеньки, потішки, скоромовки та заклички, дражнилки, лічилки, нісенітниці та ін. Сучасний дитячий фольклор збагатився новими жанрами. Це страшилки, бешкетні віршики та пісеньки (кумедні переробки відомих пісень та віршів), анекдоти.
Існують різні зв'язки фольклору та літератури. Насамперед, література веде своє походження від фольклору. Основні жанри драматургії, що склалися в Стародавній Греції, - трагедії та комедії - сягають релігійних обрядів. Середньовічні лицарські романи, що розповідають про подорожі вигаданими землями, про поєдинки з чудовиськами і про кохання хоробрих воїнів, засновані на мотивах чарівних казок. Від народних ліричних пісень ведуть своє походження літературні ліричні твори. До народних побутових казок сходить жанр невеликого гостросюжетного оповідання - новели.
Дуже часто письменники навмисно зверталися до фольклорних традицій. Інтерес до усної народної творчості, захоплення фольклором прокинулися в передромантичну та романтичну епохи.
До сюжетів російських казок сягають казки А.С.Пушкина. Наслідування російським народним історичним пісням – «Пісня для царя Івана Васильовича…» М.Ю.Лермонтова. Стилеві риси народних пісень відтворив у своїх віршах про важку селянську частку Н.А.Некрасов.
Фольклор як впливає на літературу, а й сам відчуває зворотний вплив. Багато авторських віршів стали народними піснями. Найвідоміший приклад – вірш І.З.Сурікова «Степ і степ навколо..»
Фольклорна драма. До неї належать: театр Петрушки, релігійна драма, вертепна драма.
ВЕРТЕПНА ДРАМА отримала свою назву від вертепу - переносного лялькового театру, що має форму двоповерхового дерев'яного ящика, що по архітектурі нагадує сценічний майданчик для представлення середньовічних містерій. У свою чергу назва, яку походила з сюжету основної п'єси, в якій дія розвивалася в печері – вертеп. Театр цього типу був широко поширений у Західній Європі, а в Росію він прийшов з мандрівними лялькарями з України та Білорусії. Репертуар складали п'єси релігійної тематики та сатиричні сценки – інтермедії, які мали імпровізаційний характер. Найпопулярніша п'єса "Цар-Ірод".
ТЕАТР ПЕТРУШКИ – рукавичний ляльковий театр. Основний герой п'єси – безжурний Петрушка з великим носом, виступаючим підборіддям, з ковпаком на голові, за участю якого розігрується ряд сцен з різними персонажами. Число персонажів доходило до п'ятдесяти, це такі персонажі як солдат, пан, циган, наречена, лікар та інші. У таких спектаклях використовувалися прийоми народного комічного мовлення, живі діалоги з грою слів і контрастів, з елементами самовихваляння, із застосуванням дії та жестикуляції.
Театр «Петрушки» створювався як під впливом російської, слов'янської, західноєвропейської лялькових традицій. Він був видом народної театральної культури, частиною надзвичайно розвиненого у Росії (видовищного фольклору). Тому дуже багато поєднує його з народною драмою, з виступами балаганних дідів-зазивал, з вироками дружки на весіллі, з потішними лубочними картинками, з примовками раешників тощо.
Особливою атмосферою міської урочистої площі пояснюється, наприклад, фамільярність Петрушки, його нестримна веселість і нерозбірливість в об'єкті глузування, осоромлення. Адже Петрушка б'є не тільки класових ворогів, але всіх підряд - від власної нареченої до квартального, б'є часто ні за що ні про що (арапа, жебрак, клоуна-німця і т.д.), в кінці потрапляє і йому: собака немилосердно тріпає його за ніс. Лялькаря, як і інших учасників ярмаркових, майданних веселощів, приваблює сама можливість висміяти, спародувати, віддубасити, причому чим більше, голосніше, несподіваніше, гостріше, тим краще. Елементи соціального протесту, сатири дуже успішно і природно накладалися на цю давню сміхову основу.
Подібно до всіх фольклорних розваг, «Петрушка» начинений непристойностями та лайками. Споконвічне значення цих елементів досліджено досить повно, а наскільки глибоко вони проникли в народну сміхову культуру і яке займала в ній лайка, словесна непристойність і цинічні жести, що знижують, повною мірою показано М.М. Бахтіним.
Подання показувалися кілька разів на день у різних умовах (на ярмарках, перед входом до балагану, на вулицях міста, в передмісті). «Ходячий» Петрушка був найпоширенішим варіантом використання ляльки.
Для пересувного фольклорного театру спеціально виготовлялися легка ширма, ляльки, мініатюрні куліси та завіса. Петрушка бігав по сцені, його жести та рухи створювали видимість живої людини.
Комічний ефект епізодів досягався прийомами, характерними для народної сміхової культури: бійки, побиття, непристойності, уявна глухота партнера, смішні рухи і жести, передражнення, веселий похорон тощо.
Про причини надзвичайної популярності театру існують суперечливі судження: злободенність, сатирична та соціальна спрямованість, комічний характер, проста і зрозуміла всім верствам населення гра, чарівність головного персонажа, акторська імпровізація, свобода вибору матеріалу, гостра мова ляльки.
Петрушка – це народні святкові веселощі.
Петрушка – прояв народного оптимізму, насмішка бідноти з влади багатими і багатими.
Фольклорна проза. Вона поділяється на дві групи: казкову (казка, анекдот) та неказкову (легенда, переказ, биличка).
КАЗКА – найвідоміший жанр фольклору. Це вид фольклорної прози, відмінною рисою якого є вигадка. Вигадані у казках сюжети, події та персонажі. Сучасний читач фольклорних творів виявляє вигадку та інших жанрах усної народної творчості. Народні оповідач і слухачі вірили в істинність буличок (назва походить від слова «биль» - «істина»); слово «билина» вигадали фольклористи; у народі билини називали «старовини». Російські селяни, що говорили і слухали билини, вірячи в їхню істинність, вважали, що події, в них зображені, відбувалися давним-давно - за часів могутніх богатирів і вогнедишних зміїв. Казкам не вірили, знаючи, що в них розповідається про те, чого не було, не буває і не може бути.
Прийнято виділяти чотири різновиди казок: чарівні, побутові (інакше – новелістичні), кумулятивні (інакше – «ланцюгові») та казки про тварин.
ЧАРІВНІ КАЗКИ відрізняються від інших казок складним розгорнутим сюжетом, який складається з низки незмінних мотивів, які обов'язково йдуть один за одним у певному порядку. Це і фантастичні істоти (наприклад, Кощій Безсмертний або Баба-яга), і одухотворений, подібний до людини, персонаж, що позначає зиму (Морозко), і чудові предмети (скатертина-самобранка, чоботи-скороходи, килим-літак та ін.).
У чарівних казках збережена пам'ять про уявлення та обряди, що існували в глибокій-глибокій старовині. Вони відображені древні відносини між людьми у сім'ї чи роду.
ПОБУТОВІ КАЗКИ оповідають про людей, про їхнє сімейне життя, про стосунки між господарем і наймитом, паном і мужиком, мужиком і попом, солдатом і попом. Простолюдин – наймит, селянин, який повернувся зі служби солдатів – завжди кмітливіший за попа чи поміщика, у якого він, завдяки хитрощі, відбирає гроші, речі, іноді й дружину. Зазвичай у центрі сюжетів побутових казок – якась несподівана подія, непередбачений перелом, що відбувається завдяки хитрощі героя.
Побутові казки часто сатиричні. Вони насміюються жадібність і дурість можновладців. У них не розповідається про чудові речі та подорожі до тридев'ятого царства, а йдеться про речі з селянського побуту. Але побутові казки не правдоподібніші, ніж чарівні. Тому опис диких, аморальних, жахливих вчинків у побутових казках викликає не огиду чи обурення, а веселий сміх. Це ж не життя, а небилиця.
Побутові казки – жанр значно молодший, ніж інші різновиди казок. У сучасному фольклорі спадкоємцем цього жанру став анекдот (від гр.anekdotos – «неопублікований»)
КУМУЛЯТИВНІ КАЗКИ побудовані на багаторазовому повторенні тих самих дій чи подій. У кумулятивних (від латів. Cumulatio - Нагромадження) казках виділяють кілька сюжетних принципів: Нагромадження персонажів з метою досягнення необхідної мети; нагромадження дій, що закінчуються катастрофою; ланцюг тіл людей чи тварин; нагнітання епізодів, зухвало невиправдані переживання героїв.
Накопичення героїв, які допомагають у якійсь важливій дії, очевидно у казці «Ріпка».
Кумулятивні казки – дуже давній різновид казок. Вивчено вони недостатньо.
У КАЗКАХ ПРО ТВАРИН збереглася пам'ять, про давні уявлення, згідно з якими люди походять від предків – тварин. Тварини в цих казках поводяться подібно до людей. Хитрі і пронозливі звірі обманюють інших – довірливих і дурних, і це шахрайство ніколи не засуджується. Сюжети казок про тварин нагадують про міфологічні розповіді про героїв – шахраїв та їх витівки.
Неказкова проза – це історії та випадки з життя, що розповідають про зустріч людини з персонажами російської демонології – чаклунами, відьмами, русалками і т. д. силами вищого ладу.
БЫЛИЧКА – фольклорний жанр, розповідь про нібито що відбулася насправді чудовому подію - переважно зустрічі з духами, «нечистою силою» .
ЛЕГЕНДА (від лат. legenda «читання», «читане») - один з різновидів неказкового прозового фольклору. Письмове переказ про якісь історичні події чи особистості. Легенда – приблизний синонім поняття міф; епічна розповідь про те, що відбувалося в незапам'ятні часи; Головні герої оповідання - зазвичай герої у сенсі слова, часто у подіях безпосередньо беруть участь боги та інші надприродні сили. Події у легенді нерідко перебільшуються, додається багато вигадки. Тому вчені не вважають легенди цілком достовірними історичними свідченнями, не заперечуючи, втім, що здебільшого легенди ґрунтуються на реальних подіях. У переносному значенні легенди ставляться до омріяних славою, що викликає захоплення подій минулого, відображеного в казках, оповіданнях і т. д. Як правило, містять додатковий релігійний чи соціальний пафос.
У переказах містяться спогади про події старовини, пояснення якогось явища, назви чи звичаю.
Напрочуд актуально звучать слова Одоєвського В.Ф. чудового російського, мислителя, музиканта: «Не слід забувати, що від життя неприродного, тобто такого, де людські потреби не задовольняються, – відбувається хворобливий стан… так само від бездіяльності думки може статися ідіотизм…, – від ненормального стану нерва паралізується м'яз, – так само недоліком мислення спотворюється художнє почуття, а відсутність художнього почуття паралізує думку». У Одоєвського В.Ф. можна знайти думки про естетичне виховання дітей на базі фольклору, співзвучні з тим, що нам хотілося б втілити в життя в наші дні у сфері дитячого навчання та виховання: «…в галузі духовної діяльності людини обмежуся наступним зауваженням: душа виражає себе або за допомогою рухів, обрисів , фарб, або за допомогою низки звуків, що утворюють спів чи гру на музичному інструменті»
Література – це мистецтво слова. Але є ще один вид словесного мистецтва – усна народна творчість (усна словесність, усна література), або фольклор. Фольклор має специфічні особливості, яких не має художня література.
Міжнародний термін "фольклор" з'явився в Англії в середині ХІХ ст. Він походить від англ. folk-lore ("народне знання", "народна мудрість") і позначає народну духовну культуру у різному обсязі її видів.
Фольклор – предмет вивчення різних наук. Народну музику вивчають музикознавці, народні танці – хореографи, обряди та інші видовищні форми народної творчості – театрознавці, народне декоративно – прикладне мистецтво – мистецтвознавці. До фольклору звертаються лінгвісти, історики, психологи, соціологи та інші вчені. Кожна наука бачить у фольклорі те, що цікавить її. Особливо значна роль етнології (від грец. ethnos: "народ" + logos: "слово, вчення") - науки, яка багато уваги приділяє народному побуту.
Для філологів фольклор важливий як мистецтво слова. Філологічна фольклористика вивчає сукупність усних художніх творів різних жанрів, створених багатьма поколіннями народу.
Народна словесна творчість зберігалася в пам'яті людей, у процесі спілкування твори переходили від одного до іншого та не записувалися. З цієї причини фольклористи повинні займатися так званою "польовою роботою" - виїжджати у фольклорні експедиції, щоб виявляти виконавців та записувати від них фольклор. Записані тексти усних народних творів (а також фотографії, магнітофонні записи, щоденникові замітки збирачів та ін.) зберігаються у фольклорних архівах. Архівні матеріали можуть бути опубліковані, наприклад у вигляді фольклорних збірок.
Коли фольклорист займається теоретичним вивченням фольклору, він використовує як опубліковані, і архівні записи народних творів.
Фольклор має свої мистецькі закони. Усна форма створення, поширення та побутування творів - та головна особливість, яка породжує специфіку фольклору, викликає його відмінність від літератури.
Фольклор – масова творчість. Твори літератури мають автора, твори фольклору анонімні, їхній автор - народ. У літературі є письменники та читачі, у фольклорі – виконавці та слухачі.
Усні твори створювалися за відомими зразками, навіть включали прямі запозичення. У мовному стилі використовувалися постійні епітети, символи, порівняння та інші традиційні поетичні засоби. Для творів, що мають сюжет, був характерний набір типових оповідальних елементів, їхнє звичне композиційне поєднання. У образах фольклорних персонажів типове також переважало над індивідуальним. Традиція вимагала ідейної, спрямованості творів: вони навчали добра, містили правила життєвої поведінки людини.
Спільне у фольклорі є головним. Казкарі (виконавці казок), пісальники (виконавці пісень), оповідачі (виконавці булин), плескачі (виконавці голосень) прагнули насамперед донести до слухачів те, що відповідало традиції. Повторюваність усного тексту допускала його зміни, але це дозволяло окремої талановитої особистості проявити себе. Відбувся багаторазовий творчий акт, співтворчість, у якому будь-який представник народу міг бути учасником.
Розвитку фольклору сприяли найбільш талановиті люди, наділені художньою пам'яттю та творчим даром. Їх добре знали і цінували оточуючі (згадайте розповідь І. С. Тургенєва "Співаки").
Усна мистецька традиція була загальним фондом. Кожна людина могла відібрати для себе те, що йому потрібно.
Влітку 1902 р. М. Горький спостерігав в Арзамасі, як дві жінки - покоївка та куховарка - склали пісню (оповідання "Як склали пісню").
Це було в тихій вулиці Арзамаса, перед вечірньою, на лавочці біля воріт будинку, в якому я жив. Місто дрімало в спекотній тиші червневих буднів. тихенько розмовляє з покоївкою<...>Раптом Устіння каже жваво, але діловито: "Ну-кось, Мангутка, підказуй..." - "Чого це?" - "Пісню складемо..." І, шумно зітхнувши, Устіння скоромовкою співає:
"Ех, та білим днем, при ясному сонечку,
Світлою нічкою, при місяці..."
Нерішуче намацуючи мелодію, покоївка несміливо, напівголосно співає:
"Спокійно мені, дівчині молодий..."
А Устіння впевнено і дуже, зворушливо доводить мелодію до кінця:
"Все тугою серце мається..."
Скінчила і одразу заговорила весело, трошки хвалькувато: "Ось вона і почалася, пісня! Я ті, мила, навчу пісні складати; як нитку сукати. Ну-ко ..." Помовчавши, ніби прислухавшись до тужних стогонів жаб, лінивому дзвону дзвонів, вона знову спритно заграла словами та звуками:
"Ой, та не зимою завірюхи люті
Ні навесні струмки веселі..."
Покоївка, щільно присунувшись до неї, ... вже сміливіше, тонким тремтячим голоском продовжує:
«Не доносять із рідного боку
Серцю звістку втішну ... »
«Так ось! - сказала Устіння, ляснувши себе долонею по коліна. - А була я молодша - того краще пісні складала! Бувало подруги чіпляються: «Устюша, навчи пісеньці!» Ех, і заллюся я!.. Ну, як далі буде?» - "Я не знаю", - сказала покоївка, розплющивши очі, посміхаючись.<...>"Жайворонок над полями співає.
Васильки-квіти в полях зацвіли", - задумливо співає Устіння, склавши руки на грудях, дивлячись у небо, а покоївка вторить доладно і сміливо.
"Подивитися б на рідні поля!"
І Устіння, вміло підтримуючи високий, хитливий голос, стеле оксамитом душевні слова:
Погуляти б з милим другом, лісами!"
Закінчивши співати, вони довго мовчать ..., потім жінка говорить тихо, задумливо: "Алі погано склали пісню? Адже зовсім добре"
Не все новостворене зберігалося в усному побутуванні. Багаторазово повторювані казки, пісні, билини, прислів'я та інші твори переходили з вуст у вуста, з покоління до покоління". На цьому шляху вони втрачали те, що несло на собі друк індивідуальності, але одночасно виявляли і поглиблювали те, що могло задовольнити всіх. Нове народжувалося тільки на традиційній основі, при цьому воно мало не просто копіювати традицію, а доповнювати її.
Фольклор поставав у своїх регіональних видозмінах: фольклор центральної Росії, Російської Півночі, фольклор Сибіру, донський фольклор, в. т. д. Проте місцева специфіка завжди мала підлегле становище стосовно загальноросійських властивостей фольклору.
У фольклорі постійно протікав творчий процес, який підтримував та розвивав художню традицію.
З появою писемної літератури фольклор вступив із нею у взаємодію. Поступово вплив літератури на фольклор зростав.
У усній творчості народу втілено його психологію (ментальність, склад душі). Російський фольклор споріднено пов'язані з фольклором слов'янських народів.
Національне – частина загальнолюдського. Поміж народами виникали фольклорні контакти. Російський фольклор взаємодіяв із фольклором сусідніх народів - Поволжя, Сибіру, Середню Азію, Прибалтики, Кавказу та ін.
Зуєва Т.В., Кірдан Б.П. Російський фольклор – М., 2002 р.
(англ. folklore - народна мудрість) - це позначення художньої діяльності народних мас, або усної народної творчості, що виникла ще в дописовий період. Цей термін вперше було введено в науковий побут англійським археологом У. Дж. Томсом в 1846 р. і широко розумівся як сукупність духовної та матеріальної культури народу, його звичаїв, вірувань, обрядів, різних форм мистецтв. З часом зміст терміну звужувалася. Існує кілька точок зору, що трактують фольклор як народну художню культуру, як усну поетичну творчість та як сукупність словесних, музичних, ігрових видів народної творчості. При всьому різноманітті регіональних і локальних форм фольклору притаманні загальні риси, такі як анонімність, колективність творчості, традиційність, тісний зв'язок з трудовою діяльністю, побутом, передача творів з покоління в покоління засобами природної пам'яті. Колективне життя визначала появу в різних народів однотипних жанрів, сюжетів, таких засобів художньої виразності, як гіпербола, паралелізм, різні види повторів, постійний і складний епітет, порівняння. Роль фольклору була особливо сильною під час переважання мі-фопоетичного свідомості. З появою писемності багато видів фольклору розвивалися паралельно з художньою літературою, взаємодіючи з нею, надаючи на неї та інші форми художньої творчості вплив та відчуваючи зворотний вплив.
Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
ФОЛЬКЛОР
англ. folclore - народне знання, народна мудрість), народна поезія, народна поетична творчість, усна народна творчість, - сукупність різних видів та форм масового усного мистецтв. творчості одного або дек. народів. Термін "Ф." введений у 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом як наук. термін офіційно прийнято англ. фольклорним об-вом "Folklore Society", осн. 1878. Спочатку "Ф." означав як предмет дослідження, і відповідну науку. У совр. історіографії науку, що вивчає теорію та історію Ф. та його взаємодію з ін. видами мистецтва, зв. фольклористики. Визначення Ф. не може бути однозначним для всіх іст. етапів, тому що його соціальні та естетич. функції, зміст та поетика знаходяться у прямій залежності від наявності чи відсутності в системі культури даного народу ін. її форм та видів (рукописна чи друкована книга, професійний театр та естрада та ін.) та різноманітних способів поширення словесно-мистець. творів (кіно, радіо, телебачення, фонозапис тощо). Ф. виник у процесі формування людської мови та в найдавнішу епоху охоплював усі форми духовної культури. Для нього характерний всеосяжний синкретизм - функціональний та ідеологічний. (у Ф. містилися зачатки мистецтв. творчості, іст. знань, науки, релігії і т. д.), соціальний (Ф. обслуговував усі верстви суспільства), жанровий (епос, казка, переказ, міф, пісня і т. д.). ще не диференційовані), формальний (слово виступало в нерозривній єдності з так званими внетекстовими елементами - інтонацією, наспівом, жестом, мімікою, танцем, іноді зобразить. позовом). Надалі у процесі соціальної диференціації нашого суспільства та розвитку культури виникали різні види та форми Ф., виражали інтереси отд. соціальних верств і класів, формувалися фольклорні жанри, що мали різне соціально-побутове призначення (виробниче, соціально-організуюче, обрядове, ігрове, естетичне, пізнавальне). Вони характеризувалися різним ступенем розвитку естетич. початку, різними поєднаннями тексту та позатекстових елементів, естетич. та ін функцій. А загалом Ф. продовжував залишатися багатофункціональним і синкретичним. Застосування писемності для фіксації тексту виділило літературу з попередніх їй усних форм словесно-мистець. творчості Писемність і літера з моменту свого виникнення виявилися надбанням вищих соціальних верств. У той самий час літ-ра спочатку, зазвичай, ще була явищем преим. художнім (напр., хроніки та літописи, дипломатич. та публіцистич. соч., ритуальні тексти тощо). У зв'язку з цим власне естетич. потреби суспільства загалом ще довгий час задовольнялися переважно усною традицією. Розвиток літератури та зростаюча соціальна диференціація призвели до того, що вже в пізньофеод. період Ф. став переважно. (а у багатьох народів виключно) надбанням трудящих нар. мас, т. до. літературні форми творчості залишалися недоступними їм. Соціальні відмінності середовища, що створювало літературні та фольклорні твори, зумовили виникнення визнач. кола ідей та різних мистецтв. смаків. Це супроводжувалося виробленням специфіч. системи літературних (оповідання, роман, вірш, поема тощо. буд.) і фольклорних (епос, казка, пісня тощо.) жанрів та його поетики. Перехід від усних форм створення та передачі мистецтв. творів, для яких брало характерно використання природ. засобів спілкування (голос - слух, рух - зір), до фіксування та стабілізації тексту та його читання означав не тільки більш досконалий спосіб накопичення та збереження досягнень культури. Він супроводжувався і визнач. втратами: просторовим та тимчасовим розривом моменту створення (відтворення) мистецтв. твори та її сприйняття, втратою безпосередностей. контакту між його творцем (письменником) та сприймаючим (читачем), втратою позатекстових елементів, контактного співпереживання та можливості здійснення текстових та інших змін залежно від реакції сприймаючих. Істотність цих втрат підтверджується тим, що навіть в умовах загальної грамотності продовжують існувати і знову виникати не тільки традиційно-фольклорні, а й ін. усні і водночас синтетичні. форми, причому деякі з них мають контактний характер (театр, естрада, читці, виступи письменників перед аудиторією, виконання віршів під гітару тощо). Характерні риси Ф. в умовах його співіснування з літрою і в протиставленні їй: усність, колективність, народність, варіативність, поєднання слова з мистецтв. елементами ін. мистецтв. Кожен твір виникало з урахуванням поетики, виробленої колективом, призначалося відомого кола слухачів і набувало іст. життя, коли було прийнято колективом. Зміни, які вносилися отд. виконавцями могли бути дуже різними - від стилістич. варіацій до суттєвої переробки задуму і, як правило, не виходили за межі ідеології та естетики визнач. середовища. Колективність творч. процесу у Ф. не означала його знеособленості. Талановиті майстри як створювали нові пісні, казки тощо. буд., а й впливали на процес поширення, вдосконалення чи пристосування традиц. текстів до потреб колективу, що історично змінилися. Діалектіч. єдність колективного та індивідуального було у Ф., як і в літературі, суперечливим, проте в цілому традиція у Ф. мала більше значення, ніж у літературі. У разі товариств. поділу праці на грунті усної традиції паралельно з масовим і непрофесійним виконавством, яке характерно для Ф. всіх народів, виникали своєрідні професії, пов'язані зі створенням і виконанням поетич., музичних та ін. римські міми і гістсіони, російські скоморохи, французькі жонглери, німецькі шпильмани, пізніше - російські гусляри, укр. У ранньофеод. період виділилися виконавці, які обслуговували панівні соціальні верстви. Виник перехідний тип співака-поета, тісно пов'язаний спочатку з лицарством (франц. трубадури або нім. міннезінгери), пізніше з бюргерством (нім. .вертепники). У деяких країнах і областях в умовах уповільненого розвитку патріархально-феод. укладу формувалися перехідні форми своєрідної усної літери. Поетич. твори створювалися визнач. особами, які поширювалися вивчено, намітилося прагнення стабілізації їх текстів. При цьому традиція зберегла імена творців (Токтогул у Киргизії, Кемін і Молланепес у Туркменії, Саят-Нова у Вірменії, Грузії та Азербайджані та ін.). У русявий. Ф. був розвиненої професіоналізації співаків. Можна говорити лише про отд. іменах, що згадуються в писемності Стародавньої Русі (співак Мітус; можливо, Боян). Кожен жанр чи група фольклорних жанрів виконували визнач. соціально-побутові функції Це призвело до формування отд. жанрів Ф. із властивими їм темами, образами, поетикою, стилем. У найдавніший період у більшості народів існували родові перекази, трудові та обрядові пісні, міфологічні. оповідання, ранні форми казок, заклинання, змови. Пізніше, межі переходу від докласового суспільства до класового, з'явилися совр. види казок (чарівні, побутові, про тварин) та архаїч. форми епосу. У період формування д-ви складалися героїч. епос, потім епіч. пісні баладного та іст. змісту, іст. перекази. Пізніше ін. жанрів класич. Ф. формувалися позаобрядова лірич. пісня та романс, пізні види нар. драми і пізніше - жанри робітника Ф. - революц. пісні, марші, сатирич. пісні, усні оповідання. Процес виникнення, розвитку отд. жанрів Ф., особливо тривалість їх продуктивного періоду, взаємини Ф. з літературою та ін. видами професійного мистецтв. творчості визначаються особливостями іст. розвитку кожного народу та характером його контактів з ін. народами. Так, родові перекази забуті в одних народів (напр., у сх. слов'ян) і лягли в основу іст. переказів в інших (напр., ісландські саги в ісландців). Обрядові пісні, як правило, приурочувалися до різних періодів землеробства, скотарського, мисливського пли рибальського календаря, вступали в різні співвідношення з обрядами християн, мусульман, буддійської та ін релігій. Ступінь зв'язку епосу з міфологіч. уявленнями зумовлена конкретними соціально-економіч. умовами. Прикладом такого роду зв'язку є нартовські оповіді народів Кавказу, карело-фін. руни, грец. епос. Порівняно рано пішов із усного побутування герм. та зап.-романський епос. Довго побутував і набув пізніх форм епос тюркських народів, юж. і сх. слов'ян. Різні жанрові варіанти казок афр., австрал., азіатських та європ. народів. Балада у деяких народів (напр., шотландців) набула чітких жанрових відмінностей, в інших (напр., російських) близька до лірич. або іст. пісню. Ф. кожного народу властиво своєрідне поєднання жанрів і певна роль кожного з них у загальній системі усної творчості, яке завжди було багатошаровим і різнорідним. Незважаючи на яскраву нац. забарвлення фольклорних текстів, багато мотивів, сюжетів і навіть образи персонажів у Ф. різних народів разюче подібні. Подібна подібність могла виникати в результаті розвитку Ф. із загального джерела (загальні архаїч. риси Ф. слов'ян або фінно-угорських народів, які сягають загальної праслов'янської або прафінської спадщини), або внаслідок культурної взаємодії народів (напр., обмін сюжетами казок російських і карел), чи самостійного зародження подібних явищ (напр., загальні сюжети казок американських індіанців та народів Центр. Європи) під впливом загальних закономірностей розвитку соціального ладу, матеріальної та духовної культури. У пізньофеод. час і період капіталізму в нар. середовище активніше, ніж раніше, стали проникати літ. твори; деякі форми літ. творчості набули масового поширення (романси та пісні літ. походження, т. зв. народні книги, рос. "лубок", нім. "більдербоген" та ін.). Це вплинуло на сюжетику, стилістику, зміст фольклорних творів. Творчість нар. оповідачів набуло деяких рис літ. творчості (індивідуалізація, психологізм тощо). У социалистич. суспільстві доступність освіти забезпечила рівну можливість розвитку обдарувань та професіоналізації людей, набули поширення різноманітні совр. форми масової словесно-мистець. культури – самодіяльне літ. творчість (у т. ч. частково і в традиційних фольклорних формах), клубна самодіяльність, пісенна творчість нар. хорів і т. п. Деякі з цих форм мають творчий, інші - виконавський характер. Оформлення фольклористики самостійно. науку належить до 30-40-х років. 19 ст. Формування фольклористики та початок наук. збирання та публікації Ф. було пов'язано з трьома осн. факторами: літ. романтизмом, що з'явився однією з форм вираження самосвідомості бурж, що складалися. націй (напр., у Німеччині, Франції, Італії), нац.-звільн. рухом (напр., у юж. і зап. слов'ян) та поширенням соціально-звільнить. і просвітницьких ідей (напр., у Росії - А. І. Герцен, Н. Г. Чернишевський, Н. А. Добролюбов; у Польщі - А. Міцкевич та ін.). Романтики (нім. вчені І. Г. Гердер, Л. Арнім і К. Брентано, брати В. і Я. Грімм та ін; англ. - Т. Персі та Дж. Макферсон та ін; серб. -В. Караджич та ін (фін. – Е. Ленрот та ін; російські декабристи) бачили у Ф. вираз нац. духу та нац. традицій та використовували фольклорні твори для реконструкції іст. фактів, не відображених у письмових джерелах. Виникла у межах романтизму т. зв. міфологіч. школа (нім. вчені А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт та ін; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс та ін; франц. - А. Пікте та ін; італ. - А .де Губернатис та ін;росіяни - Ф. І. Буслаєв, А. Н. Афанасьєв та ін), спираючись на досягнення індоєвроп. мовознавства, вважала Ф. європ. народів спадщиною найдавнішого праїндоєвропи. міфотворчості. Романтики у слав. країнах бачили у Ф. загальне слав. спадок, що різною мірою зберігся у різних гілок слов'янства, подібно до того як ньому. романтики бачили у Ф. совр. германомовних народів загальна спадщина давніх германців. У 2-й пол. 19 ст. на ґрунті філос. позитивізму розвинулися еволюціоністські школи у фольклористиці, що пов'язано з наростаючим усвідомленням єдності закономірностей розвитку Ф. та повторюваності фольклорних сюжетів та мотивів у різних етнічах. середовищах. Так представники т.з. антропологіч. школи (Е. Тайлор, Е. Ленг і Дж. Фрейзер - в Англії; Н. Сумцов, А. І. Цегляних, А. Н. Веселовський - в Росії та ін) пояснювали глобальну повторюваність фольклорних явищ єдністю людський. психології. У той же час набули розвитку т.з. компаративізм (порівняльно-історичний. метод), що пояснював подібні явища більш-менш механіч. запозиченням або "міграцією сюжетів" (нім. - Т. Бенфей, франц. - Г. Паріс, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пипін, А. Н. Веселовський та ін. .), і " історична школа " (найяскравіше вираження у Росії - У. Ф. Міллер та її учні; До. і М. Чедвіки в Англії та інших.), прагнула пов'язати Ф. кожного народу з його історією і що зробила велику роботу в порівнянні іст. док-тів та фольклорних сюжетів (особливо епічних). Разом з тим "історичній школі" було властиво спрощене розуміння механізму мистецтв. відображення дійсності у Ф. і (як і деяким ін. течією бурж. фольклористики кін. 19 - поч. 20 ст.) Прагнення довести, що нар. маси лише механічно сприймали та зберігали мистецтв. цінності, створені верхніми соціальними верствами. У 20 ст. набули поширення фрейдизм (який тлумачив фольклорні сюжети як підсвідоме вираження загальмованих сексуальних та ін комплексів), ритуалістич. теорія (що пов'язує походження словесного мистецтва переважно з магіч. обрядами; франц. вчені П. Сентів, Ж. Дюмезіль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фріз, амер. - Р. Карпентер та ін.) та "фінська школа", що встановлює історико-географіч. ареали поширення сюжетів і розробка принципів класифікації та систематизації Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон та ін.). Зародження марксистського спрямування у фольклористиці пов'язується з іменами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. У 20-30-ті роки. 20 ст. продовжувалося формування марксистської фольклористики в СРСР, після 2-ї світової війни 1939-45 набула широкого поширення в соціалістичній. країнах (Б. М. та Ю. М. Соколови, М. К. Азадовський, B. М. Жирмунський, В. Я. Пропп, П. Г. Богатирьов, Н. П. Андрєєв та ін. - в СРСР; .Дінеков, Ц. Романська, С. Стойкова та ін - в Болгарії; М. Поп та ін - в Румунії; Д. Ортутаї та ін - в Угорщині; Ю. Кшижановський та ін - в Польщі; , Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарікова та ін. - у Чехословаччині; В. Штейніц та ін. - у НДР). Вона розглядає Ф., з одного боку, як найдавнішу форму поетич. творчості, скарбницю мистецтв. досвіду нар. мас, як одну із складових частин класич. спадщини нац. мистецтв. культури кожного народу і, з іншого боку, як найцінніший іст. джерело. При вивченні найдавніших епох історії людства Ф. нерідко є (разом з археологією) незамінним іст. джерелом, особливо вивчення ист. розвитку ідеології та соціальної психології нар. мас. Складність проблеми полягає в тому, що архаїч. фольклорні твори відомі, зазвичай, лише записах 18-20 ст. або більш ранніх літ. переробки (напр., нім. "Пісня про Нібелунги"), або архаїч. елементи включені в пізніші естетичні. системи. Тому використання Ф. для іст. реконструкцій потребує великої обережності та насамперед залучення порівняє. матеріалів. Враховуються також особливості відображення дійсності в різних жанрах Ф., що по-різному поєднують естетичну, пізнавальні, обрядові та ін функції. Досвід вивчення жанрів, які усвідомлювалися виконавцями як вираз іст. знань (прозаїч. іст. перекази і легенди, пісенний іст. епос), показав складність співвідношення сюжетів, персонажів, часу, до якого віднесені їх дії, епіч. географії і т. д. та справжніх іст. подій, їх реальної хронологіч., соціальної та географічної. середовища. Розвиток мистецтв.-іст. мислення народу йшло не від емпірич. і конкретного зображення подій до їхньої поетизації та узагальнення чи легендарно-фантастич. обробці у міру забуття подій, а навпаки - від т.з. міфологіч. епосу, що є фантастич. відображення дійсності в міфологічній. категоріях (напр., Успіхи людства в оволодінні вогнем, ремеслами, мореплаванням і т. п. персоніфікуються у Ф. в образі "культурного героя" прометіївського типу), до героїч. епосу і, нарешті, до іст. пісням, в яких брало малюються значно більш конкретні іст. ситуації, події та особи, або іст. баладам, в яких брало безіменні герої або герої з вигаданими іменами діють в обстановці, близькій до реально-історичної. У отд. ж сюжетах іст. переказів чи епіч. пісень відбиті більшою мірою не емпірич. іст. факти, а типові соціально-іст. колізії, іст. стан політичне життя. та мистецтв. свідомості народу і фольклорні традиції попередніх століть, через призму яких сприймається іст. реальність. Водночас як у іст. переказах, і у пісенних историко-эпич. творах часто зберігалися найцінніші з іст. точки зору деталі, імена, географічні. назви, побутові реалії і т. п. Так, Г. Шліман розшукав місце розташування Трої, користуючись даними грец. епіч. пісень "Іліади" та "Одіссеї", хоча і не точно визначив розташування "гомерівського" шару в культурних шарах троянських розкопок. Ще складніший механізм відображення іст. насправді в нар. казках, лірич. та побутових піснях. Пісні обрядового характеру, змови тощо. п. більшою мірою відображають не іст. дійсність як таку, а побутова свідомість народу і є фактами нар. побуту. Т. о. Ф. загалом не пасивно відтворював емпірич. факти соціально-економіч. і політичне життя. насправді чи побуту, а був одним із найважливіших засобів вираження нар. сподівань. Велике значення має також Ф. для з'ясування історії етніч. контактів, процесу формування етнографіч. груп та історико-етнографічні. регіонів. Чичеров Ст І., К. Маркс і Ф. Енгельс про фольклор. Бібліографічний. матеріали, "Рад. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруєвич Ст Д., Ст І. Ленін про усну народну творчість, "Рад. етнографія", 1954, No 4; Фрідлендер Р. М., К. Маркс і Ф. Енгельс та питання літератури, 2 видавництва, М., 1968 (гл. фольклор); Пропп Ст Я., Специфіка фольклору, в сб.: "Тр. ювілейної наук. сесії ЛДУ. Секція філологічних наук, Л., 1946; його ж, Історичні коріння чарівної казки, Л., 1946; його ж, Фольклор і реальність, " Російська література " , 1963, No 3; його ж, Принципи класифікації фольклорних жанрів, " Рад. етнографія", 1964, No 4; його ж, Морфологія казки, 2 видавництва, М., 1969; Жирмунський Ст М., До питання про нар. творчості, "Уч. зап. Ленінгр. пед. ін-та ім. А. І. Герцена ", 1948, т. 67; його ж, Народний героїчний епос, М.-Л., 1962; Гусєв Ст Е., Марксизм і русявий. Фольклористика кінця XIX - поч. XX ст., М. -Л., 1951; його ж, Проблеми фольклору в історії естетики, М.-Л., 1963; його ж, Фольклор. Історія терміна та його сучасне значення, "Рад. етногр.", 1966, No 2; його ж, Естетика фольклору, Л., 1967; Путілов Би. Н., Про основні ознаки нар. поетич. творчості, "Уч. зап. Грозненський пед. ін-та. Сер. філологіч. наук", ст 7, 1952, No 4; його ж, Про історичне вивчення рус. фольклору, в кн.: Рус. фольклор, ст 5, М.-Л., 1960; Європі, пер., з італ., М., 1960;, Вірсаладзе Е. Би., Проблема специфіки фольклору в сучасній буржуазній фольклористиці, в кн. 1955 (резюме на рос. яз.); Азадовский М. До., Історія рос. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; ж, Походження героїчного епосу, Ранні форми і архаїчний пам'ятник, М., 1963; Чистов К. Ст, Фольклористика і сучасність, "Рад. етнографія", 1962, No 3; його ж, Совр. проблеми текстології русяв. фольклору, М., 1963: його ж. Про взаємини фольклористики та етнографії, "Рад. етнографія", 1971, No 5; його ж, Специфіка фольклору у світлі теорії інформації, "Зап. філософії", 1972, No 6; Фольклор та етнографія, Л., 1970; Богатирьов П. Р., Питання теорії нар. мистецтва, М., 1971; Земцовський І. І., Фольклористика як наука, в сб.: Слав. музичний фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфологія мистецтва, Л., 1972; Ранні форми мистецтва, М., 1972; Corso R., Folklore. A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce Ст, Poesia popolare e poesia d'Arte, Bari, 1929; , Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; ., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore.Definition e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951);Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. ., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle / Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folclore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Дінеков П., Б'лгарскій фолклор, П'рва част, 2 видавництва, Софія, 1972; Ortutay G., Hungarian folclor. Essays, Bdpst, 1972. Бібл.: Акімова Т. M., Семінар по нар. поетич. творчості, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Питання теорії фольклору (матеріали до бібліографії), у кн.; Російський фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; його ж, Сучасна фольклорна бібліографія, кн.: Російський фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерьова З. І., Фольклор народів СРСР. Бібліографічний. джерел. на русявий. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова Ст До., Рад. фольклористика до 50-річчя Жовтня, "Рад. етнографія", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, Ст-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folclore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; його ж, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson RM, Current folclore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. До. В. Чистов. Ленінград.
Вступ
Твори, створені народом кілька століть тому, передають мудрість, талант, прозорливість самого народу. Казки, прислів'я, приказки - всі ці засоби літературної виразності, які народ створював протягом століть, є не лише цікавими творами, за якими можна провести не одну годину, а й також є моральним джерелом народу.
У першій частині моєї роботи будуть розглянуті жанри фольклору, а також його підвиди. Друга частина роботи містить матеріал про образи нечистої сили у національних фольклорах різних народів. Третя частина моєї роботи передбачає порівняння подібних образів нечистої сили.
Ця робота присвячена вивченню особливостей національного фольклору, а також у ній будуть розглянуті деякі найвідоміші образи нечистої сили. На прикладі деяких обраних мною героїв фольклору я спробую розглянути, який шлях розвитку пройшла література, а також зупиню свою увагу на тому, у що вірили люди, чому поклонялися. У своїй роботі я торкаюся проблеми інтересів сучасного суспільства до фольклорної творчості, а також актуальності народної творчості в сучасній літературі.
Я вибрав цю тему, так як вона досить цікава і пізнавальна, так само вельми цікавим у цій темі мені здалося те, що має працювати в основному з народними казками, а робота з текстами, особливо з казками, - це завжди захоплюючий і цікавий процес . Також дуже цікавим мені здалося те, що зараз люди практично не звертають уваги на образи нечистої сили в літературі.
Ця тема досить актуальна у наш час. Адже останнім часом втрачається інтерес до нереального, вигаданого, казки в наш час стрімко відсунуті на задній план. Їх рідко читають, якщо лише дітям, а про глибокий підтекст змісту взагалі додумуються рідко.
Гіпотезою моєї роботи є те, що люди стали «уникати» казок, а, отже, і героїв, які в них присутні.
У роботі мною поставлена наступна мета: узагальнення та порівняння образів нечистої сили у національному фольклорі.
У зв'язку з цим завдання реферату:
Розглянути та узагальнити матеріал про значення та особливості усної народної творчості.
Вивчити образи нечистої сили у слов'янському, російському та латиському фольклорі
Провести анкетування на тему: А яких героїв національного фольклору знаєш ти?
Що таке фольклор?
Фольклор (англ. folklore - народна мудрість) - це позначення художньої діяльності народних мас, або усної народної творчості, що виникла ще в дописовий період. Цей термін вперше було введено у науковий побут англійським археологом У.Дж. Томсом в 1846 р. і розумівся широко, як сукупність духовної та матеріальної культури народу, його звичаїв, вірувань, обрядів, різноманітних форм мистецтв. З часом зміст терміна звужувалася. Існує кілька точок зору, що трактують фольклор як народну художню культуру, як усну поетичну творчість та як сукупність словесних, музичних, ігрових видів народної творчості. При всьому різноманітті регіональних і локальних форм фольклору притаманні загальні риси, такі, як анонімність, колективність творчості, традиційність, тісний зв'язок із трудовою діяльністю, побутом, передача творів із покоління до покоління в усній традиції. Колективне життя визначало появу в різних народів однотипних жанрів, сюжетів, засобів художньої виразності, як гіпербола, паралелізм, різні види повторів, постійний і складний епітет, порівняння. Роль фольклору була особливо сильною під час переважання міфопоетичного свідомості. З появою писемності багато видів фольклору розвивалися паралельно з художньою літературою, взаємодіючи з нею, надаючи на неї та інші форми художньої творчості вплив та відчуваючи зворотний вплив. Невичерпний джерело російської музичної самобутності (найдавніші види фольклору) У житті древньої Русі фольклор грав значно більшу роль, ніж у наступні часи. На відміну від середньовічної Європи, Давня Русь у відсутності світського професійного мистецтва. У її музичній культурі розвивалися лише дві основні сфери - храмовий спів і народна творчість усної традиції, що включає різні, у тому числі і «напівпрофесійні» жанри (мистецтво оповідачів, скоморохів та ін.). На час російської православної гімнографії (1) фольклор мав багатовікову історію, що склалася систему жанрів та засобів музичної виразності.
Фольклор є народною творчістю, що зародилася в давнину, - історична основа всієї світової художньої культури, джерело національних художніх традицій, виразник народної самосвідомості. Деякі дослідники відносять до народної творчості також усі види непрофесійного мистецтва (самодіяльне мистецтво, зокрема народні театри). Точне визначення терміна «фольклор» важко, оскільки ця форма народної творчості не є незмінною та закостенілою. Фольклор постійно знаходиться в процесі розвитку та еволюції: Частинки можуть виконуватися під акомпанемент сучасних музичних інструментів на сучасні теми, нові казки можуть бути присвячені сучасним явищам, народна музика може зазнати впливу рок-музики, а сама сучасна музика може включати елементи фольклору, народний образ прикладне мистецтво можуть зазнати впливу комп'ютерної графіки тощо.
Фольклор ділиться на дві групи. обрядовийі необрядовий. До обрядового фольклору відносяться: календарний фольклор (колядки, масляні пісні, веснянки), сімейний фольклор (сімейні оповідання, колискові, весільні пісні, голосіння), оказіональний (змови, заклички, лічилки). Необрядовий фольклор ділиться на чотири групи: фольклорна драма, поезія, проза і фольклор мовних ситуацій. До фольклорної драми належать: театр Петрушки, вертепна драма, релігійна драма.
До фольклорної поезії відносяться: билина, історична пісня, духовний вірш, лірична пісня, балада, жорстокий романс, частівка, дитячі віршовані пісні (віршовані пародії), садистські віршики. Фольклорна проза знову ж таки ділиться на дві групи: казкову та неказкову. До казкової прози належать: казка (яка, своєю чергою, буває чотирьох типів: чарівна казка, казка про тварин, побутова казка, кумулятивна казка) і анекдот. До неказкової прози відносяться: переказ, легенда, биличка, міфологічна розповідь, розповідь про сон. До фольклору мовних ситуацій ставляться: прислів'я, приказки, побажання, прокляття, прізвиська, дражнилки, діалогові графіті, загадки, скоромовки та інших. Існують і письмові форми фольклору, такі як листи щастя, графіті, альбоми (наприклад, піснярі).
У 5-му класі ми вивчали дитячий фольклор. Я зацікавилася колисковими піснями і написала про них наукову працю. Інший жанр фольклору, який привернув мою увагу, - лічилки. У світі діти знають мало лічилок, відбувається збіднення дитячої субкультури. Саме тому мені захотілося дізнатися історію лічилок, їх розвиток та причини, через які лічилки поступово відходять на другий план у дитячому фольклорі.
Моєю головною метою було зіставлення ролі лічилок у різні часи та в наші дні. Свої завдання я бачила в наступному:
1. вивчити наукову літературу на цю тему;
2. зібрати лічилки (у науковій літературі, в ігровій діяльності сучасних школярів);
3. провести аналіз зібраного матеріалу;
4. зробити висновки.
Початкова гіпотеза була такою: у наші дні діти знають мало лічилок, причому більшість із них безглузді. У науковій літературі я змогла знайти пояснення. Під час проведення роботи я переконалася у вірності гіпотези і в тому, що створене дитячими авторами велика кількість розвиваючих, виховувальних лічилок не знають діти і не використовують в іграх.
У своїй роботі я використовувала такі методи:
1. аналіз, синтез зібраного матеріалу;
2. спостереження за іграми учнів молодших класів;
3. опитування респондентів.
Усього опитано 118 осіб, з них діти молодшого віку – 20 осіб, віком 7-8 років – 58 осіб, віком 9-10 років – 25 осіб, 13-15 років – 10 осіб, люди старшого віку – 5 осіб.
Пам'ятають 3 і більше лічилок 19 осіб, 2 лічилки – 27 осіб, 1 лічилку – 72 особи.
Але, на жаль, переважна більшість (67% опитаних) називають насамперед лічилку далеко не самого морального характеру („. вийняв ножик з кишені. Буду різати, битиму.”). Авторські лічилки діти чули, читали, але у грі майже не використовують, тому що не пам'ятають напам'ять (їх назвали лише 0,8% опитаних). Цікаві в пізнавальному чи моральному сенсі лічилки знають 20% опитаних, безглузді чи морально не цікаві – 74%. З гумором лічилки лише у 19 осіб. рактера (. лінію, переважна більшість (67% опитаних) називають в першу чергу лічилку далеко не самого морального
2. Роль фольклору у житті.
Чарівне царство народної творчості неосяжне. Воно створювалося століттями. У усній народній поезії (чи фольклорі, як називає цю поезію міжнародна наука) дуже багато різновидів. У перекладі російською мовою англійське слово «фольклор» означає «народна мудрість», «народна творчість» - все те, що створила духовна культура трудового народу за століття свого історичного життя. Якщо ми вчитаємося, вдумаємося в наш російський фольклор, ми побачимо, що він справді відбив у собі багато чого: і рідну історію, і гру народної фантазії, і веселий сміх, і глибокі народні думи про людське життя. Люди міркували про те, як покращити своє життя, як боротися за щасливу частку, якою має бути хороша людина, а які риси характеру треба ганити і висміювати.
Численні різновиди російського фольклору – билини, казки, прислів'я, календарні приспівки, загадки – все це виникало, повторювалося, переходячи з вуст у вуста, з покоління до покоління, від батька до сина, від бабусь до онучок. Нерідко виконавці вносили в свій текст щось своє, злегка змінюючи окремі образи, подробиці і вирази, непомітно відточуючи і вдосконалюючи пісню або казку, створену до них.
3. Дитячий фольклор. Його жанри, моральний вплив.
Дитячий фольклор – велика сфера усної народної творчості. Це цілий світ – яскравий, радісний, сповнений життєвої сили та краси. Діти з цікавістю вдивляються в життя дорослих і охоче запозичують їхній досвід, але перефарбовують набуте. Думка дітей пов'язані з конкретними образами – у цьому ключі до таємниць дитячого художнього творчості.
Фольклор для дітей, створений дорослими, включає колискові пісні, пісеньки, потішки, примовки, казочки. Ця галузь народної творчості є одним із засобів народної педагогіки.
І дітям, і дорослим також добре відомі лічилки, дражнилки, скоромовки та інші жанри дитячого фольклору, які прийнято вважати порожньою забавою. Насправді ж без цих веселих і смішних віршиків, без словесної гри, яка в них міститься, дитина ніколи не опанує свою рідну мову досконало, ніколи не стане її гідним господарем, здатним висловити будь-які думки, почуття та переживання.
Лічилки, жеребкування, пісеньки та вироки, що входять до ігор, разом складають ігровий фольклор.
Лічилки – короткі віршики, застосовувані визначення провідного чи розподілу ролей у грі, – найпоширеніший жанр дитячого фольклору.
Розповідь чи слухання лічилок приносить дітям величезне задоволення. Далеко не кожна дитина може стати гарним «лічильником». По-перше, він повинен мати чіпку пам'ять, артистизм, а по-друге, неодмінно бути чесним.
Справа в тому, що лічилки - це здавна придуманий для дітей спосіб здійснення об'єктивної справедливості. Як би сама доля, а не авторитет дорослого (або заводила-дитини) розпоряджається розподілом ролей. А коли це так, то виграш у грі зі щастям та успіхом залежить від самого граючого. Дитина в грі має бути винахідливою, кмітливою, спритною, доброю і навіть шляхетною. Всі ці якості у дитячій свідомості, душі, характері розвиває лічилка.
4. Основні художні особливості лічилок.
У лічилок дві основні особливості. По-перше, в основі більшості лічил лежить рахунок, і, по-друге, лічилки вражають нагромадженням безглуздих слів і співзвуччя. Навіщо була потрібна людям спотворена форма слів і що ховалося під звичаєм користуватися загадковим рахунком?
З рахунком людей пов'язана ціла група древніх понять і уявлень. Можна припустити, що за старих часів, доручаючи комусь спільну справу, люди виявляли незвичайну обачність у числах. Щасливою чи нещасливою виявиться людина, яка виконує доручення? Перед полюванням чи іншим промислом рахунок вирішував багато. Людина з нещасливим числом могла занапастити, за уявленнями людей, всю справу. Таке призначення стародавнього перерахунку. Ця його функція збереглася у залишковій формі та у дитячих іграх.
Найпростішою формою лічилок і, мабуть, споконвіку давньою, можна визнати «голий» рахунок. Через заборону вважати людям доводилося користуватися під час перерахунку умовними формами. Так, у жителів Іркутської губернії заборонялося вважати вбиту дичину, інакше надалі не буде удачі; у росіян, які жили в Забайкаллі, було заборонено вважати гусей під час перельоту. Заборона вважати представляла великі незручності, і люди вигадали так званий «негативний» рахунок: до кожного чисельного додавалася негативна частка: не раз, не два і т. д. Виходило, ніби й рахунку немає. Таке призначення спотвореної форми рахунку. Люди приховували і жеребкування – перерахунок, необхідний для розподілу ролей учасників промислу. Перерахунку – прототипу нових форм лічилок – надавалась умовна словесна форма, яка була зрозуміла людям цієї групи. Таке походження «розумного» рахунку, прикладом якого може послужити дитяча лічилка.
Згодом, відірвавшись від заборон і віри в числа, лічилка-перелік стала розвиватися своїм особливим шляхом. До неї було внесено нові, суто художні елементи. Спотворені слова почали вигадувати за співзвуччям зі старими, без жодного зв'язку з умовною алегоричною промовою давнини. Утворення нових слів у лічилках втратило колишній сенс і нерідко набувало форми чистого безглуздя.
Безглуздя не могло довго жити у фольклорі, і в лічилку стали проникати осмислені розрізнені фрази, окремі слова. Зі слів сплітався якийсь зміст, а невдовзі з'явилися і «сюжетні» положення.
Одна з головних особливостей лічилок - точний ритм, можливість кричати окремо всі слова. Дітям віком 5-6 років це приносить особливе задоволення у зв'язку з постійною вимогою дорослих «не шуміти». Почути ритмічний малюнок лічилки і підкоритися йому – вміння не з легких. Воно купується дітьми лише у грі. Чим азартніша гра, тим бажаніше для дитини бути обраним, тим гостріше діти вслухаються в ритм лічилки.
Весь цей веселий віршик побудований на звукоподразнення - ще однієї особливості лічилок. Згадайте лічилку «Ати-бати, йшли солдати». Її чіткий ритм нагадує крок солдатської роти.
5. Класифікація за змістом, художніми особливостями, моральним змістом.
Найпоширеніший вид народної лічилки призначений безпосередньо для розрахунку граючих. Якщо потрібно визначити, хто водить при грі в хованки чи салочки, то вважають так.
Велика група лічилок вказує на тих, хто буде учасником гри. Останній, що залишився після розрахунку, веде.
До цього виду лічилок відносяться такі, де немає прямої словесної вказівки на ведучого або вихід з розрахунку. Його замінює останнє промовисте слово. У цій групі особливо виділяються безглузді лічилки, з абсурдним сюжетом та звукосполученням.
Наступна група лічильників - ігрова - призначена одночасно і для розрахунку, і для гри. Саме ці лічилки закінчуються питаннями, завданнями, вказівками та іншими вимогами.
Вимоги лічилки різноманітні та рідко повторюються. Наприклад, у лічилці “На золотому ґанку сиділи. ” потрібно правильно відповісти на запитання “Хто ти такий?”
Щоб виграти, потрібно точно запам'ятати, з якого місця починався розрахунок, швидко відрахувати своє місце у колі та вигукнути потрібне слово чи число. Тоді повторний розрахунок припаде на тебе, а не на іншого.
Є лічилки, де той, хто виграв за розрахунком, віддає своє право залишити коло товаришеві, а сам залишається для нових випробувань.
Хочеться звернути особливу увагу на літературні авторські лічилки. Вони призначені переважно для читання, а чи не для розрахунку. Вони пропонують і дитині, і дорослому інтелектуальну гру - дізнатися в лічильник її народний прообраз, вловити риси подібності і відмінності, іронію автора в моменти тяжіння і відштовхування від фольклорного зразка.
Авторська лічилка завжди гостросюжетна, динамічна, сповнена яскравих картинок, що змінюють один одного, і цим нагадує потішку. Завдання поета - захопити дитину дією настільки, щоб їй захотілося самому "дописувати" рядок, передбачати, що буде далі. А талант майстра в тому, щоб дитина помилялася і раділа своїй помилці, бо поет придумав цікавіше, дотепніше, веселіше.
На які групи діляться лічилки в науковій літературі?
У монографії Г. С. Виноградова «Російський дитячий фольклор. Ігрові прелюдії» розпочато класифікацію дитячого фольклору, зокрема лічилок, в основу яких покладено словниковий склад. Виноградов відніс до лічилок-числівок вірші, що містять лічильні слова («раз, два, три, чотири, ми стояли на квартирі»), «розумні», спотворені лічильні слова («первинчики-другинчики, летіли голубинчики») і еквіваленти числівників (« анзи, дванзи, три, калинзи»). До хитромудрих Виноградів відніс лічилки, що цілком або частково складаються з безглуздих слів; до лічилок-замінок – вірші, які містять ні хитромудрих, ні счётных слів.
Ця класифікація залишається актуальною до сьогодні.
Зібраний нами матеріал дозволяє до цієї класифікації зробити додавання.
З погляду змісту ми виявили такі групи:
1. Лічилки з моральним змістом, які виховують. Вони навчають правдивості, доброті, обережності та послуху.
2. Пізнавальні лічилки, що розширюють кругозір. З них дитина отримує знання про навколишній світ, про його мешканців, природу, явища.
3. На жаль, нам довелося зіштовхнутися і з лічилками, де зустрічається непристойна лексика.
Всього ми зібрали 72 лічилки, з них 9% - лічилки з моральним змістом, 26,5% - пізнавальні лічилки, 19% - безглузді, 1,5% - аморальні, 31% - лічилки зі змістом, але нічому не навчаючі, 7% - лічилки з гумористичною формою, 6% - з поетичною формою.
6. Висновки на тему.
Приступаючи до роботи, ми припускали, що сучасний типовий дитина знає менше лічилок, ніж старшого покоління, оскільки діти менше грають групами без нагляду дорослих. Вчені кажуть, що сьогодні можна констатувати той факт, що відбувається збіднення дитячої субкультури.
Але отримані дані нас буквально здивували. Усього опитано 118 осіб, з них діти молодшого віку – 20 осіб, віком 7-8 років – 58 осіб, віком 9-10 років – 25 осіб, 13-15 років – 10 осіб, люди старшого віку – 5 осіб.
З 98 осіб пам'ятають по 3 і більше лічильників 19 осіб, по 2 лічилки – 27 осіб, по 1 – 69 осіб, і не пам'ятають жодної 3 особи.
З'ясувалося, що найбільше лічил пам'ятають люди старшого покоління (вони більше грали), а також школярі молодшого віку, тому що для них це живий жанр.
Але, на жаль, переважна більшість (67% опитаних) називають насамперед лічилку далеко не самого морального характеру („. вийняв ножик з кишені. Буду різати, битиму.”). Авторські лічилки діти чули, читали, але у грі майже не використовують, тому що не пам'ятають напам'ять (їх назвали лише 0,8% опитаних). Цікаві в пізнавальному чи моральному сенсі лічилки знають 20% опитаних, безглузді чи морально не цікаві – 74%. З гумором лічилки лише у 19 осіб.
Ми вважаємо, що наше дослідження дозволяє зробити висновки про недостатню увагу вихователів до спільних дитячих ігор, пропагування кращих фольклорних та авторських лічилок серед дітей молодшого віку.
Фольклор – це різновид відображення народної свідомості. І це відрізняє його з інших форм мовного мистецтва, зокрема і з літератури, у якій виражається самотньою особистістю автора. також може відображати суто особистісне сприйняття оточуючого, тоді як фольклор поєднує збірне, громадське бачення. Сучасне літературознавство дедалі частіше звертається до феномену масової літератури та особливостей її функціонування не більше Росії. Автори XXI століття останнім часом виявляють тенденцію до активної інтерпретації видобутку традиційної культури. Зростання популярності масової літератури забезпечується за допомогою використання письменниками здібності читача відтворювати на підсвідомому рівні вже відомі йому образи та сюжети, представлені у творі. Дуже часто такою базою є фольклор.
Фольклорні мотиви
Фольклорні мотиви рано чи пізно використовують усі письменники як масової, і елітарної літератури, різниця полягає у їх функції цьому рівні. У масовій літературі фольклор – це насамперед «фактор освіти національної літератури», тобто гарант співвіднесеності тексту із загальноприйнятими стандартами літератури, яку готовий споживати читач. За таких обставин літературознавці намагаються визначити: що таке фольклор у літературі, як взаємодіють фольклорні мотиви з творами масової літератури та які особливості їх впливу на авторський текст, а також трансформації, які зазнає фольклорний текст у міру його включення до площини сучасного літературного твору та зміни його традиційних значень. Дослідниками встановлюються межі входження фольклорного тексту в літературний текст і простежуються трансформації універсальних фольклорних архетипів. Однією з головних завдань буде з'ясувати, що таке фольклор у літературі, досліджувати їхній взаємовплив та зв'язки у творах масової літератури.
Традиційний фольклор
Автори масової літератури головним завданням під час написання твору ставлять зацікавити читача. Для цього передусім вони прагнуть майстерного зображення інтриги. Зоф'я Мітосек у статті «Кінець мімезису» пише, що «будівництво інтриги – це гра традицій та інновацій». І якщо під поняттям традицій на увазі «передачу від одного покоління до іншого традиційних форм діяльності та спілкування, а також супутніх їм звичаїв, правил, уявлень, цінностей», то для читача фольклор є гідним представником традиції в літературі. У суспільстві необхідно прищеплювати підростаючому поколінню необхідність вивчення традиційного фольклору.
Шкільна програма: література (5 клас) - жанри фольклору
П'ятий клас – важлива фаза у розвитку мовної освіти школярів. Звернення до творів із застосуванням фольклорних матеріалів обумовлено необхідністю самоствердження, суттєвою сприйнятливістю учнів п'ятого класу до народної творчості, відповідності фольклору як усного слова до активної мови дитини, яка перебуває на стадії постійного розвитку. Таку освіченість у середній школі дає учневі урок літератури.
Жанри фольклору, які мають вивчатися у сучасній школі:
Обрядова творчість
- Календарно-обрядова поезія.
- Народна драма.
- Героїчний епос.
- Думи.
Балади та ліричні пісні
- Балади.
- Сімейно-побутові пісні.
- Суспільно-побутові пісні.
- Стрілецькі та повстанські пісні.
- Частинки.
- Пісні літературного походження.
Казкова та неказкова історична проза
- Народні казки.
- Легенди та перекази.
Народна пареміографія
- Прислів'я та приказки.
- Загадки.
- Народні повір'я.
- Байки.
Фольклор – «генетичний» елемент світовідчуття
Художнє дійство у сюжеті творів літератури найчастіше просте і зрозуміле, покликане відповідати повсякденному свідомості читача. Фольклор є «генетичним» елементом світовідчуття і, як правило, закладається у свідомість із першими піснями, казками, загадками із самого дитинства. Так було в школі особливості фольклорних творів дає учневі урок літератури (5 клас). Фольклор робить світ зрозумілішим, намагається пояснити невідоме. Тому при взаємодії функцій фольклору та літератури створюється потужний ресурс для впливу на свідомість реципієнта, при якому текст здатний міфологізувати людську свідомість і навіть спричинити трансформацію раціональної сфери мислення людини. Відповідь на питання "що таке фольклор у літературі" визначається цілим напрямом невід'ємного творчого осмислення та використання. У творах фольклору ідеї творчості часто розкриваються межі перетину з літературою. Можливо, це впливає і споконвічний обрядовий фольклор. Література (5 клас) у сучасній школі все частіше повертається до актуальної сьогодні теми духовного та культурного відродження, в першооснову буття нашого народу, одним із головних носіїв відомостей про які є фольклор.
Традиція аналізу
В наш час з'явилася вже певна традиція аналізу того, що таке фольклор у літературі, за якою прирівнювання творчості до стандартів вважається недоречним: незважаючи на ярлик «масовості» романів, вони мають свій стиль, творчу манеру і, найголовніше, тематику творів. Вони «регенерували» з глибин душі вічні теми, інтерес яких дрімав у читача з початку нової епохи. Улюбленими темами стародавніх авторів є село та місто, історичний зв'язок поколінь, містичні історії з любовно-еротичним забарвленням. На усталених історичних образах вибудовується сучасна манера «прямого» опису подій, традиційна культура подається модифікованому варіанті. Герої творів характеризуються широтою розуміння життєвого та психологічного досвіду, описи їх характерів підкреслюються ремінісценціями до історії та культури нашого народу, які найчастіше виявляються в авторських відступах та ремарках.
Десакралізація фольклору
Акценти робляться на візуалізацію картин, що здійснюється за допомогою підвищеної динамічності викладу подій та ефекту недомовленості, що стимулює читача до творчої «співпраці». У кожному романі герой існує у власноруч створеному автором світі, зі своєю географією, історією, міфологією. Але при прочитанні реципієнт сприймає цей простір як відомий, тобто він проникає в атмосферу твору з перших сторінок. Такого ефекту автори досягають завдяки включенню різноманітних фольклорних схем; тобто йдеться про «імітацію міфу не міфологічною свідомістю», згідно з якою фольклорні елементи виступають під своїм традиційним контекстом і набувають іншого смислового значення, але водночас виконують функцію ідентифікації читачем уже відомих йому давніх смислів. Таким чином, у текстах масової літератури відбувається десакралізація традицій та фольклору.
Феномен модифікації минулого та сьогодення
Феномен модифікації минулого і теперішнього часу простежується навіть у характері побудови майже всіх творів. Тексти рясніють прислів'ями та приказками, що дозволяє в стислій, сконденсованій формі передати багатовіковий досвід народу. У творах головним є те, що вони виступають як елементи монологів та діалогів героя – найчастіше в цьому використовуються персонажі носії мудрості та моралі. Прикмети та приказки виконують також функцію натяку на трагічну долю героїв того часу. Вони несуть глибоке значення, одна прикмета може розповісти про все героя.
Фольклор – це гармонія внутрішнього світу
Отже, певна міфологізація та віднесеність до фольклору у творах є природною і такою самою невід'ємною частиною створеного світу, як специфіка селянства, етнічний колорит та живе, справжнє мовлення. Масова література будується на базових моделях свідомості читача даного народу (в основі яких лежать початкові інтенції). У творах такими «вихідними інтенціями» є фольклорні елементи. За допомогою фольклорних мотивів відбувається близькість до природи, гармонії внутрішнього світу, інші функції фольклору відходять другого план, відбувається спрощення сакральності.