Причастя - Святі отці про Причастя. Причастя, таїнство святого причастя
Господь наш Ісус Христос, перш ніж дати Таїнство Причастя, сказав: «Хліб, що Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу» (Ів.6: 51). Тобто їжа, яку Я хочу вам дати, – це Плоть Моя, яку Я хочу віддати для оживлення всього світу. Це означає, що Божественне Причастя для віруючих - це необхідна складова духовного і за Христом життя.
Таїнство Причастявстановлено Самим Господом на таємної вечері- останньої трапезі з учнями в Великдень перед Його взяттям під варту і розп'яттям.
Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не матимете в собі життя.
ін. 6:53
Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров у Мені, і Я в ньому.
ін. 6: 56
Цими словами Господь вказав на досконалу потребу для всіх християн участі в Таїнстві Євхаристії. Саме Таїнство Євхаристії було встановлено Господом на Тайній Вечері. «Ісус взяв хліб і, благословивши, переломив і, роздаючи учням, сказав: Прийміть, їдьте: це Тіло Моє. І, взявши чашу і дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Заповіту, яка за багатьох виливається на залишення гріхів» (Мт. 26, 26-28). Як учить Свята Церква, християнин, приймаючи Святе Причастя, таємниче з'єднується з Христом, бо в кожній частинці роздробленого Агнця міститься весь Христос. Невимірне значення Таїнства Євхаристії, розуміння якого перевершує наш розум. Воно запалює в нас любов Христа, підносить до Бога серце, зароджує в ньому чесноти, стримує напад на нас темної сили, дарує силу проти спокус, оживляє душу і тіло, зцілює їх, дає їм силу, вирощує чесноти - відновлює в нас ту чистоту душі. яка була у первородного Адама до гріхопадіння.
У роздумах про Божественну літургію святителя Серафима Звездинського є опис бачення одного старця-подвижника, що яскраво характеризує значення для християнина причастя Святих Таїн. Подвижник бачив «вогняне море, хвилі якого здіймалися і вирували, являючи собою страшне видовище. На протилежному березі стояв чудовий садок. Звідти долинав спів птахів, мчало пахощі квітів. Подвижник чує голос "Перейди через це море!" Але перейти не було змоги. Довго стояв він у роздумі, як перейти, і чує знову голос «Візьми два крила, які дала Божественна Євхаристія: одне крило – Божественна Плоть Христова, друге крило – Животворна Кров Його. Без них, хоч би як великий був подвиг, досягти Царства Небесного не можна»». Старець Парфеній Київський одного разу в благоговійному почутті полум'яної любові до Господа довго повторював у собі молитву: «Господи Ісусе, живи в мені і мені дай у Тобі жити», - і почув тихий, солодкий голос «Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває і Аз у ньому» (Ів. 6, 56).
У деяких духовних хворобах Таїнство Причастя є найбільш дійсним лікарством: так, наприклад, при нападі на людину так званих “хульних думок” духовні отці пропонують боротися з ними найчастішим прилученням Святих Таїн.
Праведний Іоанн Кронштадтський пише про значення Таїнства Євхаристії при боротьбі з сильними спокусами: «Якщо відчуєш тяжкість боротьби і побачиш, що тобі не впоратись одному зі злом, біжи до духовного отця свого і проси його долучити тебе Святих Таїн. Це велика та всесильна зброя у боротьбі». Для одного душевнохворого отець Іоанн рекомендував як засіб лікування пожити вдома і частіше долучатися Святих Таїн.
За звичаєм Церкви, Таїнства Покаяння (сповідь) та Причастя слідують безпосередньо одне за одним. Преподобний Серафим каже, що відродження душі відбувається через два Таїнства: «через покаяння і досконале очищення від усякої скверни гріховної Пречистими та Животворчими Таїнами Тіла та Крові Христових».
Недостатньо одного покаяння для збереження чистоти нашого серця і зміцнення нашого духу в благочестя і чеснот. Господь сказав: «Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і, не знаходячи, каже: повернуся до мого дому, звідки вийшов; і, прийшовши, знаходить його помітним та прибраним; тоді йде і бере з собою сім інших духів, найлютіших себе, і, увійшовши, живуть там, - і буває для того чоловіка останнє гірше першого» (Лк. 11, 24 - 26).
Отже, якщо покаяння очищає нас від скверни нашої душі, то причастя Тіла і Крові Господніх напоює нас благодаттю і перекриває повернення в нашу душу лукавого духа, вигнаного покаянням. Разом з тим, як би не було нам необхідне причастя Тіла і Крові Христових, воно не може мати місця, якщо не передує йому покаяння. Апостол Павло пише: «...хто буде їсти хліб цей і пити чашу Господню негідно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої. Нехай випробовує себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з цієї чаші. Бо, хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про тіло Господнє. Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає» (1 Кор. 11, 27 - 30). Як ми бачимо зі слів апостола Павла, Таїнство Причастя буде дієвим лише за належного приготування до нього, за попередньої самоперевірки і покаяння в гріхах. І якщо останнього не було, то людина прирікається на неміч, хворобу і навіть смерть.
Що могло б служити для нас показником того, що ми підготувалися до Таїнства Причастя належним чином? Наводимо думку з цього приводу преподобного Симеона Нового Богослова: «Одного разу, коли читалися богонатхненні слова святого отця нашого Симеона Студійського: «Брате, ніколи не причащайся без сліз…» - то слухачі, чуючи це, - а їх тут було багато не тільки мирян, але й ченців з відомих і славних чеснотами, - здивувалися цьому слову і, подивившись один на одного, посміхаючись, сказали одностайно, ніби в один голос «Отже, ми ніколи не причащатимемося, але повинні залишитися все без причастя ...». Далі преподобний Симеон розбирає риси життя діяльної, повної праць покаяння, що ті, хто проходить таке життя, отримують ніжне, чутливе серце і розчулення, і у них сльози завжди супроводжуватимуть причастя. Ті ж, хто проводить життя в самозадоволенні, які ліниві, недбайливі, не каються і не упокорюють себе, ті постійно залишаються із черствим, жорстоким серцем і не знатимуть, що таке сльози при причасті.
Як пише архієпископ Арсен (Чудовський), «велика справа приймати Святі Таїни і великі від цього плоди: оновлення нашого серця Духом Святим, блаженний настрій духу. І наскільки велика ця справа, такою ретельною вона вимагає від нас і підготовки. А тому хочеш від Святого Причастя отримувати благодать Божу - намагайся всіляко виправити своє серце». Однак тут слід пам'ятати і слова святителя Феофана Затворника: «Дія Таїнств не завжди відображається в почутті, а діє й сокровенно».
Як часто треба причащатися Святих Таїн?
У четвертому проханні Господньої молитви «Отче наш» ми просимо про щоденне дарування нам «хліба насущного». За тлумаченням багатьох отців Церкви, під цими словами не слід, швидше за все, розуміти звичайні хліб і їжу, які подає нам Бог удосталь без нашого прохання (див. Мт. 6, 31-32). Так, святий Кипріан пише: «Хлібом нашим ми називаємо Христа, тому що Він є Хліб тих, які їдять Тіло Його… Хліб же цей давати нам щодня просимо ми, у храмі перебувають і Євхаристію щоденно в їжу спасіння приймаючі, у тому сенсі, щоб не сталося якесь тяжке гріх і нам не було заборонено долучатися цього Хліба Небесного… Тому ми і просимо щодня давати нам Хліб наш, тобто Христа, щоб нам, хто перебуває у Христі, не відступати ніколи від освячення Тілом Його».
Святий Іоанн Кассіан Римлянин пише так з цього ж питання «Хліб наш насущний дасть нам сьогодні». "Насущний", т. Е. "Над-сущний" - найвищий всіх сутностей, яким може бути тільки Хліб, що зійшов з небес. Коли говориться “днесь”, показується, що вчорашнє куштування його недостатньо, якщо він також не буде подано нам і нині, переконання нас такою щоденною потребою його у будь-який час виливати цю молитву, бо немає дня, коли б не треба було зміцнювати серце нашої внутрішньої людини прийняттям і куштуванням цього хліба». А ось думка про того святителя Василя Великого. У листі до Кесарії він пише: «Добро є і корисно долучатися і приймати Святе Тіло і Кров Христову щодня. Ми долучаємося на тиждень чотири рази: у неділю, у середу, у п'ятницю та суботу, а також і ті дні, коли буває пам'ять якогось святого». Преподобний Ніл Сорський щодня причащався Святих Таїн і говорив, що це «мабуть підтримує сили душі та тіла». Так само думав і святитель Амвросій Медіоланський. У книзі про Таїнства він пише: «Якщо багаторазово виливається Кров, що виливається на залишення гріхів наших, то треба її завжди приймати, щоб відпускалися мої гріхи; і якщо я завжди грішу, то завжди потрібне для мене і лікування… Приймай щодня те, що може зцілити тебе. Так живи, щоб завжди бути тобі гідним цього ухвалення (тобто причастя)».
Святитель Феофан Затворник також благословляв одного з духовних дітей щодня причащатися із запасних Святих Дарів. Праведний Іван Кронштадський вказував на забуте апостольське правило відлучати від Церкви тих, хто три тижні не був у Святого Причастя.
Преподобний Серафим Саровський заповідав дивєєвським сестрам «неопустимо сповідатися і долучатися до всіх постів і, крім того, двонадесяті та великі свята: чим частіше, тим краще, не мучичи себе думкою, що недостойна; і не слід пропускати нагоди якнайчастіше користуватися благодаттю, що дарується приєднанням Святих Христових Таїн. Благодать, дарована прилученням, така велика, що як би недостойна і як би грішна не була людина, але тільки б у смиренні тільки свідомості великої гріховності своєї приступив до Господа, що викуповує всіх нас, хоча б від голови до ніг покритих виразками гріхів, то буде очищатися благодаттю Христовою, дедалі більше світлішає, зовсім просвітліє і спасеться».
Зрозуміло, дуже добре причащатися і в дні своїх іменин та народження, а подружжю – у день їхнього одруження. Преподобний Олексій Зосимовський рекомендував своїм духовним дітям приймати причастя також і в пам'ятні дні їхніх покійних близьких - у дні їхньої кончини та іменин. Це сприяє єднанню у Христі живих і тих, що відійшли в інший світ.
При бажанні ж причащатися ще частіше (може бути, навіть щодня) слід дотримуватися такої вказівки преподобного Симеона Нового Богослова: «Хто не відкриває щоденно таємниць свого серця, хто в них і в зробленому через незнання не приносить належного покаяння, хто не ходить плачу і нарікаючи завжди і раніше сказаного з ретельністю не проходить, той справді недостойний [щоденного причастя]. А хто все це робить і у зітханнях і сльозах здійснює плин життя свого, той і вельми гідний бути причасником Божественних Таїн, і не тільки у свято, а й щодня, і навіть – хоч і сміливо скажу – від самого початку покаяння та навернення свого» .
Як пише архієпископ Арсеній (Чудовський), «постійне причастя має бути ідеалом усіх християн. Але ворог роду людського одразу зрозумів, яку силу дарував нам Господь у Святих Тайнах. І він розпочав справу відхилення християн від Святого Причастя. З історії християнства ми знаємо, що спочатку християни причащалися щодня, потім чотири рази на тиждень, далі в неділю та свята, а там - у всі пости, тобто чотири рази на рік, нарешті ледве раз на рік, а інші і того рідше». «Християнин завжди має бути готовим і до смерті, і до причастя», - говорив один із духовних отців. Отже, від нас залежить часта участь у Таємній Вечері Христовій та прийняття на ній великої благодаті Таїн Тіла та Крові Христових. І якщо серце цілковито живе Богом - і в справах, і в словах, і в думках, якщо християнин плаче в душі про всякий гріх свій і має на меті свого життя богоугодження і набуття Духа Святого Божого, то немає перешкод у нього для щоденного причастя Святих Таїн Як це робили християни перших століть і як пише про це Симеон Новий Богослов. Один із мудрих сучасних пастирів, о. Валентин Свєнціцький пише: «Життя духовне - не абстрактне богослов'я, а дійсне і найбезсумнівніше життя у Христі. Але як вона може початися, якщо ти не приймеш у цьому страшному та великому Таїнстві повноти Духа Христового? Як, не прийнявши Плоти і Крові, Христової, будеш у Ньому? І тут, як у покаянні, не залишить тебе ворог без нападів. І тут він будуватиме тобі всякі підступи. Він спорудить безліч і зовнішніх і внутрішніх перешкод, То тобі буде колись, то відчуєш себе нездоровим, то захочеться. відкласти ненадовго, «щоб краще приготуватися». Не слухай. Іди. Сповідайся. Причащайся. Адже не знаєш ти, коли покличе тебе Господь».
Нехай кожна душа чуйно прислухається до свого серця і боїться прослухати стукіт у його двері руки Високого Гостя; нехай боїться вона того, що її слух огрубіє від мирської суєти і не зможе чути тихих і ніжних закликів, що йдуть із Царства Світу. Нехай боїться душа підмінити переживання небесної радості єднання з Господом каламутними розвагами світу або ницими втіхами тілесної природи. А коли вона може відірватися від світу і всього чуттєвого, коли занудьгує за світлом гірського світу і потягнеться до Господа, нехай дерзає єднання з Ним у великому Таїнстві, одягаючи себе при цьому в духовний одяг щирого покаяння і глибокого смирення і незмінної повноти злиднів духовних. Нехай також не бентежиться душа від того, що вона при всьому своєму покаянні все ж таки не варта причастя. Про це так каже праведний Олексій Мечев: «Причащайтеся частіше і не кажіть, що не варті. Якщо ти так говоритимеш, то ніколи не причащатимешся, тому що ніколи не гідний. Ви думаєте, що на землі є хоча б одна людина, гідна причастя Святих Таїн? Ніхто цього не вартий, а якщо ми все-таки причащаємося, то лише з особливого милосердя Божого. Не ми створені для Причастя, а Причастя для нас. Саме ми – грішні, недостойні, слабкі – більше, ніж будь-хто, потребуємо цього рятівного джерела».
Чому ж ми все-таки не отримуємо більш частого причастя благословення наших духовних отців? Тільки через жорстокосердя та недбальство наше, бо за нашого гріховного життя і відсутності постійного покаяння і тверезості ми стали б приймати Тіло і Кров Господні негідно.
Якщо християни перших століть намагалися приступати до Святої Чаші щодня, то в XIX столітті багато християн у Росії вважали причастя передсмертним напуттям. Нині знову відродилося прагнення причащатися часто. Однак, знаючи, що до Чаші треба приступати після ретельної підготовки - говіння, багато хто не може знайти сил і часу для говіння (яке тим самим перетворюється на самоціль).
В основі вирішення питання про те, як часто нам треба причащатися, лежить ступінь підготовленості душі, її ревнощі, її любов до Господа, її сила покаяння. Тому Церква надає вирішувати це питання священикам, духовникам. Саме з духовним отцем і треба узгодити, як часто причащатися, як довго і як суворо говіти перед цим. Різні священики по-різному благословляють, але кожному в міру його сил. Людям, які прагнуть воцерковити своє життя, багато сучасних пастирів рекомендують причащатися від одного до двох разів на місяць. Іноді батюшки благословляють і частіше причастя, але це виняток, ніж правило. Звичайно, не можна причащатися «для галочки», заради виконання певних кількісних норм. Таїнство Євхаристії має стати для православного християнина потребою душі, без якої не можна прожити.
Про приготування до Причастя Святих Таїн
Той, хто бажає гідно причаститися Святих Христових Таїн, повинен за два-три дні молитовно підготувати себе до цього: молитися вдома вранці та ввечері, відвідувати церковні богослужіння. Перед днем причастя треба обов'язково бути на вечірній службі. До домашніх вечірніх молитов додається (з молитвослова) правило до Святого Причастя. Розмір його визначається духовним отцем. Зазвичай воно включає канони: покаяний Господу Ісусу Христу, молебний до Пресвятої Богородиці, Ангела Хранителя, а також Наслідування до Святого Причастя.
Треба при цьому враховувати і наведені нижче вказівки праведного Іоанна Кронштадтського: «деякі постачають увесь свій благополуччя і справність перед Богом у вичитуванні всіх належних молитов, не звертаючи уваги на готовність серця для Бога - на внутрішнє виправлення своє; наприклад, багато хто так вичитує правило до Причастя. Тим часом тут насамперед треба дивитися на виправлення нашого життя та готовність серця до ухвалення Святих Таїн. Якщо серце право стало в утробі твоїй, з Божої милості, якщо воно готове зустріти Жениха, то й слава Богу, хоч і не встиг ти віднімати всіх молитов. Царство Боже не в слові, а в силі” (1 Кор. 4, 20). Добре послух у всьому Матері-Церкві, але з розсудливістю; і, якщо можливо, “моги вмістити” тривалу молитву “нехай вмістить”. Але "не всі вміщають словесі цього" (Мт. 19, 11; див. також ст. 12); якщо ж тривала молитва несумісна з запалом духу, краще створити коротку, але гарячу молитву. Пригадай, що одне слово митаря, від гарячого сказаного серця, виправдало його. Бог дивиться не на безліч слів, а на серце. Головна справа – жива віра серця та теплота каяття у гріхах». З молитвою поєднується утримання від скоромної їжі - м'яса, яєць, молока та молочних продуктів, при суворому пості та від риби. У решті їжі треба дотримуватися помірності.
Бажаючий причаститися повинен, найкраще напередодні, до або після вечірнього богослужіння, принести щире каяття у своїх гріхах перед священиком, щиро розкриваючи свою душу і не приховуючи жодного гріха. Перед сповіддю треба обов'язково примиритися як зі своїми кривдниками, і з тими, кого образив сам. На сповіді краще не чекати питань священика, а висловлювати йому все, що є на совісті, ні в чому не виправдовуючи себе і не перекладаючи провину на інших. У жодному разі не можна на сповіді засуджувати будь-кого або розповідати про чужі гріхи. Якщо немає можливості сповідатись увечері, потрібно зробити це до початку літургії, у крайньому разі – до херувимської пісні. Без сповіді ніхто, крім немовлят до семи років, не може бути допущений до Святого Причастя. Після півночі забороняється їсти і пити, до Причастя потрібно приходити строго натще. До утримання від їжі та пиття перед Святим Причастям треба привчати і дітей.
Як підходити до Святої Чаші?
Кожному причаснику треба добре знати, як слід підходити до Святої Чаші, щоб причастя відбувалося чинно і без суєти.
- Ось ці правила.
- Перед Чашею треба зробити земний уклін. Якщо причасників багато, то щоб не заважати оточуючим, поклонитися потрібно заздалегідь.
- Коли відкривається царська брама, треба перехреститися і скласти руки хрестоподібно на грудях, праву руку поверх лівої, і з таким складенням рук причащатися; відходити від Чаші потрібно не рознімаючи рук
- Підходити треба праворуч храму, а ліву залишати вільною.
- Першими причащаються служителі вівтаря, потім ченці, діти і потім всі інші. Потрібно поступатися ближнім дорогою, ні в якому разі не штовхатися.
- Жінкам перед дієприкметником потрібно стерти губну помаду.
- Підійшовши до Чаші, слід голосно і чітко назвати своє ім'я, прийняти Святі Дари, розжувати (якщо це необхідно) і негайно проковтнути Їх, а нижній край Чаші поцілувати як ребро Христове.
- Не можна чіпати Чашу руками та цілувати руку священика.
- У Чаші хреститися заборонено! Піднімаючи руку для хреста, можна випадково штовхнути священика і розлити Святі Дари.
- Відійшовши до столика із запивкою, треба з'їсти антидор і випити теплоту. Тільки після цього можна прикладатися до ікон і розмовляти.
- Якщо Святі Дари викладають із кількох Чаш, приймати їх можна лише з однієї. Не можна причащатися двічі на день.
- У день Причастя не прийнято вставати на коліна, за винятком поклонів Великим постом під час читання молитви Єфрема Сиріна, поклонів перед Плащаницею Христовою у Велику Суботу та уклінних молитов у день Святої Трійці.
- Прийшовши додому, слід передусім прочитати подячні молитви за Святим Причастям; якщо їх читають у храмі після служби, треба прослухати молитви там. Після причастя до ранку не слід також нічого випльовувати і прополіскувати уста. Причасники повинні намагатися зберігати себе від пустих розмов, особливо від засудження, а щоб пустих розмов не було, треба читати Євангеліє, молитву Ісусову, акафісти, Писання.
Причастя хворих
Це наслідування є особливим видом викладання Таїнства Євхаристії людям, які через тяжку хворобу не можуть бути в храмі при здійсненні Таїнства на повній літургії і брати участь у прийнятті його. У такому разі вже давня Церква, знижуючи немочі хворого і дивлячись на Таїнство як на краще і найвірніше лікування душі і тіла, посилала вірним Святі Дари додому. Так само чинить Церква і тепер. За звичаєм Православної Церкви, Святі Дари для хворих готуються у Великий Четверток, але вони можуть бути приготовлені і будь-коли на повній літургії. Для цієї мети готується друге ягня, а в тих храмах, де літургія відбувається щодня, відкладається лише частина літургійного ягня. Цілий ягня або частина ягня готується для викладання хворим так само, як і для літургії Преждеосвячених Дарів, за вказівкою вчительної звістки.
Саме після причастя хворих має такий порядок Священик бере частину Святих Таїн, вкладає її в потир і вливає вина стільки, скільки зручно може прийняти хворий. Після звичайного початку читаються: «Прийдіть, поклонимося» тричі, Символ віри та молитви до Святого Причастя. Потім приготований таким чином хворий сповідається і отримує дозвіл від гріхів, якщо він не був сповіданий, а інакше прямо причащається. Після причастя читаються: Нині відпускаєш», Трисвяте, «Отче наш», тропар дня, Богородичний і буває відпустка сьогодення.
Наслідування до Святого Причастя
Молитвами святих отець наших, Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй нас. Амінь.
Царю Небесний, Утішителю, Душі істини, Що скрізь цей і вся виконуй, Скарб благих і життя Подателю, прийди й уселися в нас, і очисти ни від усяких погань, і спаси, Блаже, душі наша.
Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас. (Тричі)
Пресвята Трійця, помилуй нас; Господи, очисти наші гріхи; Владико, пробач беззаконня наша; Святий, відвідай і зціли немочі наша, заради Твого імені.
Господи помилуй. (Тричі)
Слава Отцеві і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
Отче наш, що Ти на небесах! Нехай святиться ім'я Твоє, нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі. Хліб наш насущний дасть нам сьогодні; і залиши нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого.
Господи помилуй. (12раз)
Прийдіть, поклонимося Царю нашому Богові. (Уклін)
Прийдіть, поклонимося і припадемо Христу, Царю нашому Богові. (Уклін)
Прийдіть, поклонимося і припадемо Самому Христу, Царю та Богові нашому. (Уклін)
Про покаяння
"Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи!"
Мовляв. Єфрема Сиріна.
Самопізнання
"Спокуши мене Боже, і повіжи серце моє: витягни мене, і розуми стежки мої: і бач, коли шлях беззаконня в мені, і настави мене на дорогу вічну". Пс. 138, 23, 24.
З тих пір, як згрішила перша людина, люди до того затьмарені гріхом у самому центрі своєї істоти (у серці), що не мають часто свідомості і почуття всюдиприсутності Божої і думають, що чотири стіни і стеля закривають їх від Того, Хто все наповнює , Хто бачить, і Того, Хто таїться в потаємному місці. Якщо хтось утаїться в потаємних, Я не побачу його? Їжа небо та землю не Аз наповнюю?(Єр. 23, 24) Наг єсмь і втік!(Бут. 3, 10) Ан ні.
Стежи за своїм серцем все життя і придивляйся, і прислухайся до нього, що перешкоджає поєднанню його з всеблаженним Богом? Це буде наука наук, і ти за допомогою Божої легко можеш помічати, що тебе віддаляє від Бога і що наближає до Нього, з'єднує з Ним. Про це каже саме серце, те, що з'єднується з Богом, то відривається від Нього. Найбільше лукавий стоїть між нашим серцем і Богом - він-то віддаляє від нас Бога різними пристрастями або пожадливістю тіла, або пожадливістю очес і гордістю житейської.
Випробуй себе частіше: куди побачать очі твого серця - чи до Бога і до життя майбутнього віку, до зразкових, блаженних і світлоносних сил небесних і святих, обнесених на небесах, або - до світу, до земних благ: їжі, пиття, одягу, житла , до людей грішних і суєтних їх занять? О, якби наші очі були спрямовані провину до Бога! А то ми тільки в злиднях і біді звертаємо свої очі до Господа, а під час благоденства наші очі звернені до світу і суєтних його діл. А що принесе мені, скажеш, це погляд до Господа? Глибокий мир і спокій твоєму серцю, світло твоєму розуму, святе прагнення волі твоєї і звільнення від ворожих мереж. Очі мої вину до Господа,каже Давид і наводить причину того: бо Той, каже, вирве від сіті ноги мої(Пс. 24, 15). Господь говорить мир на звертаючі серця до нього(Пс. 84, 9).
Гріх закриває серцеві очі: злодій думає, що не бачить Бог; блудник, вдаючись до поганої дії, думає, що Бог його не бачить; сріблолюбний, об'їдало, п'яниця думають, що вони приховуються зі своїми уподобаннями. Але Бог бачить та судить. Наг єсмь і сховався(Бут. 3, 10). Так каже своїми справами всякий грішник, що ховається від Бога, що всюди притаманний.
Найбільша, постійна помилка нашого серця, з якою нам треба боротися безперервно - на все життя, це - таємний задум його, ніби ми можемо бути без Бога і поза Богом де-небудь, коли-небудь, хоча б одну мить. Потрібно безперервно стверджувати його в Богові, від якого воно постійно подумки відвертається, і великий успіх у християнському житті набув той, хто може щиро вигукнути з Анною, матір'ю Самуїла: утвердися серце моє в Господі, піднесешся ріг мій у Бозі моїм, розширившись уста моя на вороги моя, веселився про спасіння Твоє.(1 Царів 2, 1).
Треба омиватися від бруду, а молитва є омивання від духовного бруду, тобто від гріхів, особливо слізна.
Ми грішимо помислом, словом і ділом. Щоб стати чистими образами Пресвятої Трійці, ми повинні намагатися святості своїх помислів, слів і діл. Думка відповідає в Богу - Батькові, слова - Сину, справи Святого Духа - всечиняючого. Гріхи помислу в християнині - важлива справа, тому що вся угода наша Богу полягає, за свідченням св. Макарія Єгипетського, у помислах: бо помисли є початок, від них походять слова і діяльність - слова, тому що вони або дають благодать тим, хто чує, або бувають словами гнилими і служать спокусою для інших, розбещують думки і серця інших; справи тим більше, тому що приклади найсильніше діють на людей, захоплюючи наслідування їм.
Совість у людях є ніщо інше як голос Бога, що ходить у серцях людських, всюдисущого. Як усе створив і єдиний Сій, Господь знає всіх, як Себе, - всі думки, бажання, наміри, слова та справи людей справжні, минулі та майбутні. Як би я не забіг уперед своїми думками, своєю уявою, Він там переді мною, і я завжди, неминуче в Ньому роблю свій біг, завжди маю Його свідком шляхів моїх. Очі Його відкриті на всі шляхи людських синів (Єр. 32, 19). Камо піду від Духа Твого, і від обличчя Твого біжу камо.(Пс. 138, 7)?
О, якби ми звертали увагу на наслідки наших гріхів чи добрих наших справ! Як ми були б тоді обережні, бігаючи гріха, і які були б ревні на добро; бо ми ясно бачили б тоді, що всякий гріх, вчасно не вирваний, навичкою укріплений, пускає глибоко своє коріння в серце людини і іноді до смерті бентежить, уражає і мучить його, прокидаючись, так би мовити, і оживаючи в ньому за будь-якої нагоди, що нагадує зроблений колись гріх, і таким чином оскверняючи його думку, почуття та совість. Потрібні хмари сліз, щоб відмити застарілий бруд гріха: так він прилипливий і їдкий! Навпаки, будь-яка добра справа, зроблена колись щиро, безкорисливо, або повторенням, що перейшла в навичку, радує наше серце, становить відраду нашого життя при свідомості, що ми не зовсім даремно прожили наше життя, сповнене гріхів, що ми схожі на людей, а не на звірів, що і ми на образ Божий створений, і в нас є іскра божественного світла і любові, що хоча деякі добрі справи будуть противагою поганим нашим справам на терезах невмитної правди Божої.
Серце чисте, так і вся людина чиста; серце не чисте - і вся людина не чиста: бо від серця виходять думки зла, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули...(Мф. 15, 19). Але святі всі постом, пильнуванням, молитвою, богомисленням, читанням слова Божого, мучеництвом, працями і потами здобули чисте серце, і вселився в них Дух Святий, очистив їх від усякої скверни і освятив їх вічним освяченням. Намагайся і ти найбільше про очищення серця. Серце чисто твори в мені, Боже(Пс. 50, 12).
Як я ушкоджений гріхом! що-небудь худе, зле, нечисте зараз мислиться і відчувається в серці, а добре, добре, чисте, святе часто тільки мислиться і говориться, а не відчувається. На жаль, мені! ще зло ближче до мого серця, ніж добро. Крім того, зло тільки подумав чи відчув, і одразу готовий його зробити, і зробиш скоро і зручно, якщо не маєш страху Божого, - а добро, що хотіти прилежить мені, а що робити не знаходжу(Рим. 7, 18) у собі сили, і задумана добра справа часто відкладається в довгий, довгий ящик.
Гордість
"Бог гордим противиться, смиренним же дає благодать".
1 Пет. 5, 5.
Прояв у людях сатанинської гордості. - Гордість найзвичайніше показує себе в тому, що заражений нею робить собі рівними всіх або, принаймні, багатьох вищих за віком, за владою, за здібностями, і не терпить бути нижчим за них. Якщо горда людина є підлеглим - вона не поважає, як треба, начальника, не хоче їй кланятися, не поважає її розпоряджень, виконує їх неохоче, за страхом; він дорівнює себе з усіма освіченими і не віддає перед собою переваги нікому чи вельми, вельми небагатьом; якщо він вчений чи навіть невчений, син чи дочка - не віддає належної поваги батькам і благодійникам, особливо простим і брутальним, вважаючи їх рівними собі і навіть нижчими. Треба вкрай берегтися порівнювати себе з іншими в будь-якому відношенні, а ставити себе нижче за всіх, хоча б ти і справді був у чомусь кращий за багатьох або дорівнює дуже багатьом. Все добре в нас – від Бога, не наше. Це не від вас, Божий дар: не від діл, хай ніхто похвалиться(Еф. 2, 9). Вся ця поділяє єдиний і той самий Дух(1 Кор. 12, 4-11). А як чужим добром пишатися і рівнятися з тими, які Самим Богом і суспільною довірою поставлені вище за мене? Отже, не сяди на передньому місці: їжа хто чесніший тобі буде. Всяк підносися змириться, а смиряй собі піднесеться(Лк. 14, 8; 18, 14).
«Корисна Літургії, незмірна не тільки для всієї Церкви Православної, але і для всього всесвіту; всім людям всяких вір і сповідань; бо жертва безкровна і молитви приносяться Господеві по всьому всесвіту; через здійснення Літургії Господь довготерпить усьому світу і милує весь світ...»
Святий праведний Іоанн Кронштадський
У наш час багато хто, за незнанням, не може зрозуміти слів і сенсу богослужіння, і багатьом було б нелегко тому сприйняти одразу слова Іоанна Кронштадтськогопро його найвищі переживання, про значення Літургії та Євхаристії. Але кожен з досвіду знає, як може мучити гріховний стан, наприклад, образа, злість, і як добре цього позбутися. Тому виклад вчення отця Іоанна про цей основний предмет його місії найкраще почати з передачі деяких його слів про мучення гріха.
Отець Іоанн з особливою переконливістю постійно показує у своїх записах, як тяжко це мучення і як світла радість звільнення від нього. Такі переживання знайомі кожному, і кожен може перевірити їх у собі. Після такої перевірки неважко буде наслідувати отця Іоана і далі, і переконатися разом з ним, …що молитва, особливо церковна, а за нею – покаяння і причастя і, звичайно, читання слова Божого, – найдієвіші засоби для визволення від усього злого всередині нас, що мучить наше серце і псує наше життя…
« Моя щоденна, найбільша біда – гріхи… серце, що гладить. Але проти цього лиха є щоденний найбільший Спаситель і Спаситель – Ісус Христос. Він мені щодня – у Таїнах – чинить добро невидимо».*
«Коли згрішиш… і гріхи… будуть… палити тебе, шукай тоді Єдиної Жертви про гріхи, вічну і живу. І кинь свої гріхи перед лицем цієї Жертви. Інакше тобі немає звідки спасіння. Сам по собі врятуватися не думай».
« Зодягнувшись у Христа вірою і причастям Святих Таїн, я буваю розумний і твердий, як скеля».
А в одній бесіді зі священиками він сказав: «Господь, з яким я щоденно з'єднуюсь через святе Причастя, підкріплює мене. Інакше де б я міг почерпнути сили для таких постійних, посилених праць, якими намагаюся служити на славу Його імені, на спасіння ближніх моїх».
Але не лише окремі світлі переживання чи добрі душевні властивості набуваються, за свідченням отця Івана, у Літургії, а сама сила життя або, точніше – справжнісіньке, справжнє життя. « Я вмираю, - пише він, - коли не служу Літургії». А в іншому місці: « У нас немає істинного життя без Джерела Життя – Ісуса Христа… Літургія є… джерело істинного життя, тому що в ньому Сам Господь, Владика життя викладає Себе Самого в їжу та в питво віруючим у Нього і в надлишку дає життя Своїм причасникам, як Сам говорить : «Той, що їсть Мою Плоть і пив Мою Кров має життя вічне»(Ін.6, 54)»…
«У словах: «Прийміть, їдьте, це є Тіло Моє, за вас ламається» і «поїте від неї всі, ця є Кров Моя, за багато хто виливається» - безодня любові Божества до роду людського, - пише отець Іван. – Священний трепет пробігає по всіх членах, по всій суті всякої неупередженої, не пов'язаної життєвими пожадливістю та ласощами людини, коли серцевим вухом слухає він ці слова з уст священнослужителя!»
І далі він додає: «О любов досконала! О кохання всеосяжне! Кохання міцне! Що ми принесемо на подяку Богові за цю любов до нас?!»
«Здивуюся перед величчю жертви Тіла і Крові Христових… перед безмірною любов'ю, в ній прихованої… перед її смертю, що нас обожнює, перед силою Божою, перед її чудесністю! О, Господи Ісусе Христе! Ти весь тут! Тебе бачимо, відчуваємо, відчуваємо, відчуваємо тут! Або далі: « Найвища нагорода для християнина, особливо для священика – Бог у серці. Він – наше життя, наша слава…»
Після цього зрозумілі й інші слова отця Іоанна Кронштадтського. « Служити Богу – блаженство саме собою
»…
«У Літургії наша сила проти сильних ворогів, перемога над ними, що нерідко перемагають нас пристрастями нашими… світло наших душ… надія наша, твердження наше».
« Це істинно небесне служіння Боже на землі, при якому бути блаженство, мир, відрада для душі! Воно живить розум, веселить серце, викликає сльози розчулення, благоговіння, подяки, подвизає до самовідданих подвигів любові, веселить надіями воскресіння та безсмертя».
«Яка втішна думка, що всі православні християни становлять одне духовне Царство Боже, одне тіло, один дух, одну виноградну лозу з безліччю грон… у всіх царює Бог у Христі Ісусі і у всіх живе Дух Божий… Чудна Божественна Літургія… за того широкого кохання, яким вона обіймає весь світ! Не лише земний, а й небесний…». **
Саме в Таїнстві Євхаристії найбільше скріплюється Церква одне тіло, в Тіло Христове. Батько Іоанн Кронштадтський усією душею переживав і це. «Оскільки ми віримо в Церкву, яка є спільнотою віруючих у Господі, з'єднаних в одне тіло Главою Христом і одухотворених одним Духом Божим, ми, як члени Церкви, повинні берегти і любити один одного… Без любові немає Церкви. Але навколо Церкви, у Царство Боже має зібратися все творіння, об'єднатися для освячення весь Всесвіт… і це все має свій початок у Божественній Літургії». ***
« Користь Літургії, - пише отець Іоанн, - незмірна не тільки для всієї Церкви Православної, але і для всього всесвіту; всім людям всяких вір і сповідань; бо жертва безкровна і молитви приносяться Господеві по всьому всесвіту; через здійснення Літургії Господь довготерпить усьому світу і милує весь світ. Про Літургія дивовижна, Літургія всесвітня, Літургія божественна і обожнювальна».
І, нарешті, не можна не навести ще таких слів: «Якби світ не мав пречистого Тіла та Крові Господа, він не мав би головного блага – істинного життя; не мав би дару освячення… Так! Це справжня закваска життя духовного, небесного, святого, покладена в людстві! »
Саме причастя віруючих було під час служіння отця Іоанна Кронштадтського надзвичайно складною справою. Нерідко, особливо у Великому посту, причащалося щонайменше 3000 людина. На престолі стояло до дванадцяти святих Чаш (потирів). Траплялося, що отець Іоанн, що вже підходив до святої Чаші, не допускав до Причастя. У числі недопущених зазвичай знаходилися іоанніти, сектанти, схильні обожнювати отця Іоанна.
Для зручності при такому довгому причасті він іноді знімав фелонь і без фелоні говорив проповідь.
Тут доречно ще раз повторити, що в його проповіді часто звучав заклик до частого причастя, з нагадуванням, що древні християни «прилучалися до Святих Таїн якщо не щодня, то кожного недільного дня» і що без частого причастя немає прямого шляху до святості.
Не можна також не згадати тут про те, що отець Іоанн сумував за малосвідомим ставленням православних до богослужіння і, зокрема, про незнання так званих «таємних молитов», які читає предстоятель під час Літургії. Про це він, наприклад, писав: « Священик чи архієрей багато молитов говорить таємно. Набагато корисніше та багато цікавіше для розуму та серця християн знати повний склад Літургії»…
«О, яке це велике щастя! Господь входить у грішну душу і спопеляє в ній усі беззаконня, і стає душа людини домом Божим. Отже, Спаситель залишив нам нібито заповіт здійснювати літургію і їсти Його животворні тіло і кров. Літургія – це чудовий подарунок Ісуса Христа. Літургія – це міст, яким можна пройти в життя вічне. Пам'ятайте: це заповіт Ісуса Христа! Ідіть цим золотим мостом, який урятує від прірви пекла. Не слухайте, любі, тих людей, що тікають від чаші Спасителя. Це нещасні, заблукалі, жалюгідні люди, далеко від річки Христової; вони падають у прірву. Дорогі мої, любите Божественну літургію, вважайте для себе втраченим той день свого життя, в який не вдалося бути за літургією, особливо у свято. Святий Іоанн Златоуст каже, що Божественна літургія є великим чудесним даром; ангели Божі заздрять нам, людям, яким даровано щастя – куштувати Божественне тіло та кров».
«Господь, з яким я щодня з'єднуюсь через святе причастя, підкріплює мене. Інакше де б я міг почерпнути сили для таких постійних посилених праць, якими намагаюся служити на славу святого імені Його і на спасіння ближніх моїх».
«Святі Дари містять у собі велику силу, бо вони є Тілом і Кровою Господа Бога Слова Вседержителя Ісуса Христа, виконані на літургії з хліба та вина Духом Святим, тому вони самі виправляють, зцілюють, освячують кожного, хто приступає до великого таїнства».
«Приноситься на Престол хліб і вино, але в Божественній Літургії, Святим Духом, воно перетворюється на Тіло і Кров Христа. І люди, скуштувавши Тіло і Кров Христову, долучаються до Божественної Природи так, щоб увійшов до дому душі їхньої Господь і душа стала Храмом Божим. О, яке це велике щастя! Господь входить у грішну душу і спопеляє в ній усі беззаконня, і стає душа людини Домом Божим. І так, залишив нам Спаситель як би заповіт здійснювати Літургію і їсти його Животворяче Тіло і Кров. Літургія – це чудовий подарунок Ісуса Христа. Літургія – це міст, яким можна пройти в життя вічне. Пам'ятайте, що це заповіт Ісуса Христа! Ідіть цим золотим мостом, який урятує від прірви пекла. Не слухайте, любі, тих людей, що тікають від чаші Спасителя. Це нещасні, заблукалі, жалюгідні люди, далеко від річки Христової, вони падають у прірву. Любі мої, любите Божественну Літургію, вважайте для себе втраченим той день свого життя, в який не вдалося бути за Літургією, особливо у свято. Святий Іоанн Златоуст каже, що Божественна Літургія є великим чудовим даром; ангели Божі заздрять нам, людям, яким даровано щастя – куштувати Боже Тіло і Кров».
«Але ось запитаю я тебе, людино, чи відчуваєш ти духовну пожадливість і спрагу їсти життєвий, надприродний колос і зерно дворослене, природно-життєве, — Плоть і Кров Христа Життєдавця, істинного небесного Хліба, що дає життя світові? Якщо не відчуваєш цього рятівного глада, то ти духовно мертвий. Людина початківець одужувати, або здорова, природно відчуває голод і спрагу. Скільки ж цих мерців у Росії, у православній церкві, які не відчувають цієї рятівної спраги? — Темрява темрява! Безліч незліченних інтелігентів, зовсім не бувають у причастя, безліч люду буває дуже рідко, багато хто тільки раз на рік причащається. А Господь щодня волає: прийміть, їдьте … пийте від неї всі… (Мт. 26, 26-27) і немає їдять і п'ють!».
Вчення св. Іоанна Кронштадського про Причастя
Повчання свої св. Іоанн Кронштадський приписував благодатній силі Св. Христових Тайн, яких він причащався.
У творіннях своїх він багато разів говорить про велику чудотворну і всепереможну силу Св. Христових Тайн.
Ось одна з таких настанов св. Іоанна Кронштадського:
«Якщо відчуєш тяжкість боротьби і побачиш, що тобі не впоратися самому зі злом, біжи до духовного отця свого і проси його долучити до тебе Св. Тайн. Це велика та всесильна зброя у боротьбі». Ось інше повчання:
«Господь, з яким я щоденно з'єднуюсь через Св. Причастя, підкріплює мене. Інакше, де б я міг почерпнути сили для таких постійних посилених праць, якими намагаюся служити на славу Святого Імені Його і на спасіння ближніх моїх».
А ось молитва св. Іоанна Кронштадського, в якій він, у настанову наше, просто, як Апостол Павло, сам говорить про сили Божі, що мешкають у ньому і про щоденно творяться чудеса через Св. Таємниці.
«Всюди прославило мене Ім'я Твоє, Господи! І в трону царів і в усіх важливих і сильних світу цього і в багатих і небагатих, освічених і простих: людей; всюди принесло Воно і приносить невпинно відраду, мир, порятунок, порятунок, здоров'я, втіху, полегшення, перемогу над ворожими підступами. Скільки дивне Ім'я Твоє, Господи! Як дивно, державно, владно тягне всіх до мене убогого благодать Твоя, яка в мені живе й перебуває, через часте причастя Святих Тайн Твоїх Пречистого Тіла і Крові Твоєї, Господи! Дякую Тобі за чудеса Св. Тайн, що відбувається в мені і в народі російському щодня. Ти тягнеш мене і його до Тебе дивною, всемогутньою, непереможною силою. Вся Росія православна тягнеться до Тебе. Ваби, ваби, Слове Божий, Творче наш, Врятувальніку наш, ваби до Себе всіх і вся».
Декілька повчань о. Іоанна про рятівність причастя Святих Христових Тайн та розповіді його самого про зцілення вмираючих і безнадійно хворих після причастя ним цих осіб Святих Тайн.
«Боголюдина дала всеблагий, премудрий, прерадісний заповіт Церкви Своєї — до кінця віку здійснювати всерятівне та найпотрібніше таїнство — Тіла і Крові Його та причастя віруючих. І ми маємо блаженство причащатися Божественного Брашна дуже часто; і яке найщиріше, найтісніше спілкування! «Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває і Я в ньому. Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров мати живіт вічний. Але якщо, – говорить Господь, – не знесете Плоти Сина людського, не п'єте Крові Його, живота не матимете в собі» (Іван, 6, 53-56). Таке спілкування любові спочатку і понині!
Яке спасенне, боготворяче таїнство віддав Господь рукам священиків, доручивши їм чинити за благодаттю священства, силою Духа Святого Животворчого, таїнства пречистого Тіла та Крові Своєї! Наскільки мають бути святі й блаженні особи, які здійснюють це пренебесне таїнство і часто причащаються його, роблять блаженними й радісними також безліч народу, що причащається! Наскільки світла і славна Церква, що має в собі такі обряди, віддані їй від Самого Господа — Саможивота всіх, і вміст нею безперервно і свято, від початку дотепер!
Слава Господу Ісусу Христу і Життєдайним Його Таємницям! Скільки мені доводилося бачити хворих, що стояли, як віск, від хвороб, що зовсім розслабилися, згасали і коли я причащав їх Божественних Тайн, яких вони вимагали або за моєю порадою, або за своїм серцевим потягом, вони дивним чином швидко одужували. Так, одного старого, надто 80-ти років, що живе у злиднях із сімейством, я причащав двічі в різні часи, причащав тоді, коли він був відчайдушно хворий, виготовив заповіт і благословив усіх домашніх, і він в обидва рази, на другий або третій день вставав з ліжка і одужував.
У гімназії один учень нижчого класу три місяці був хворий на запалення живота, не мав апетиту і під кінець весь схуд до скелета, дуже був недалекий від смерті. Я подивився його, радив йому причаститися Св. Тайн, збудив у ньому бажання їх; потім незабаром прийшов причастити його: причастив і хворий став їсти, пити і швидко одужувати, незабаром він підвівся з ліжка і готовий був йти в клас. Ще один купецький хлопчик хворів на 6 тижнів гарячкою, але лише був причащений Св. Тайнами, — одужав. Чудово, що уражені хворобами організми ніби чекають на Божественного Тіла і Крові, і після прийняття їх відразу ж оживляються і видужують.
Це лише три випадки, які я незабаром міг пригадати. Але свідчуся Богом і своєю священицькою совістю, що випадки швидкого одужання хворих після причастя Божественних Тайн — незліченні від величезної кількості. Життєдавець, весь спочиваючий у Своїх Животворчих Таємницях, часто дарував здоров'ям і життям хворих, близьких до смерті, від яких Він чекав ще плодів благих. Як же після цього християни бояться запросити священика до хворого, щоб, як вони думають, не злякати хворого думкою швидкої смерті, і допускають його таким чином танути у своїй хворобі і залишатися без втіхи християнської, без джерела безсмертя, св. Тіла та Крові Христової? О, маловірство! О, засліплення бісівське! Боятися Христа Життєдавця та Його Животворчих Таємниць! Боятися нашого найсолодшого Спасителя! Не боятися треба св. Тайн, а бажати всією душею причастя їх на самому початку хвороби кожному хворому і перш за всі ліки лікарського приймати це Боже лікарське! І самим так треба чинити та іншим радити так само робити; тоді хвороби наші найжорстокіші проходили б дуже скоро і не стали б нудити нас у ліжку: не стали б нам набридати різноманітними ліками, гроші на лікарів та ліки залишилися б удома і могли б бути вживані на користь бідних людей чи наші необхідні потреби. Не відкидаю я лікарів та природних засобів лікування: потрібні лікарі; Господь дарував їх та лікарські посібники Господь вказав, але вони повинні бути вживані після прийняття Животворного Чудового Лікарства; Спочатку ж тільки слід вживати ліки, коли хвороба трапляється раптом і терпить, відкладення у лікарської допомоги.
Лихо для душі довго не причащатиметься св. Таємниця: душа починає смердіти пристрастями, сила яких зростає в міру того, як довго ми не спілкуємося зі своїм Життєдавцем».
Про цього подвижника борці з частим причастям пишуть: «Святий праведний Іоанн Кронштадтський († 1908) закликав народ звернутися до витоків своєї духовності, церковного життя, дотримання постів, батьківської віри і, як наслідок, до більш частого причастя (частіше, ніж один раз у рік). Одночасно отець Іоанн Сергієв застерігав: “Після негідного причастя святих таїн, трапляється, входить у людей сатана… Недостойно приступаючим до святих таємниць Господь цього не простить, а стягне, і суворо стягне”».Дуже несподівано бачити, що у свої прихильники опоненти наважилися записати найяскравішого у ХІХ столітті проповідника того, що вони називають «надчастим причастям»! При цьому, знову ж таки, цитати, які вони наводять, відносяться виключно до негідного причастя, а спроба переконати читача, ніби святий Іоанн Кронштадтський закликав всього лише причащатися «частіше, ніж один раз на рік», дивує. Формально це, звичайно, правда, але чому б не сказати всієї правди про те, наскільки частіше за один раз на рік причащалися парафіяни святого Іоанна? Це ж не секрет: «одні в нього причащалися щомісяця, інші щотижня, а окремі особи кожні два-три дні; чернечі ж - щодня».
Чому б не навести те, що сам святий Іоанн Кронштадтський думав про часте причастя? Знайти це дуже легко.
«Вкушаєш хліб солодощі, думай про справжній хліб, що дає вічне життя душам - про тіло і кров Христову, і хоч цього хліба, тобто бажай частіше його причащатися» («Моє життя у Христі» I. 6).
«Кошти, що стверджують надію християнську, - молитва, часто щире молитовне сповідання гріхів своїх, часте читання слова Божого, особливо ж часто причастя святих життєдайних таїн тіла і крові Христової» («Моє життя у Христі». II. 7).
«Блаженні ті, хто часто зі щирим покаянням та щирим випробуванням самих себе приступають до святого причастя! Такі можуть удосконалюватися з кожним днем, можуть приходити до усвідомлення своєї гріховності і залишок справжнього життя вживати на те, на що він дано нам милосердям Божим, - на очищення і вилікування себе через покаяння і віру від усіх гріхів.
І слава Богу, що в цьому святому храмі є серед вас причасники, які часто приступають до такої великої святині і знаходять у ній втіху для душі і здоров'я для тіла. Боляче робиться на серці, коли в багатьох храмах на заклик диякона, що виносить святі дари до народу: "Зі страхом Божим і вірою приступіть", - іноді нікого немає з бажаючих прийняти їх. Для багатьох це видовище звичайне, а для мене це видовище неприємне, тому що Господь усіх кличе до Себе, до всіх християн відносяться ці слова: "Прийміть, їдьте Тіло Моє... Пийте всю кров Мою"» (Нові грізні слова. I. Х)
А ось як праведник Божий відгукується про свій досвід: “Перші роки священства я не часто, не кожного дня літургію виконував і тому часто розслаблював духовно; потім, побачивши користь щоденного здійснення літургії та причастя святих таїн, я став щодня служити і причащатися» («Про молитву». 14). І щоденного причастя святий Іван не припинив і тоді, коли через хворобу вже не міг сам здійснювати літургію.
Про ідею ж, що ніби не варто часто причащатися, святий батюшка відгукувався досить суворо: «Деякі особи кажуть, що нібито грішно мирянам причащатися часто, що молодим людям нібито треба причащатися раз на рік, а тільки старим - у всі пости , Що часто причащаються з глузду з'їдуть. Яка безглуздість! Яке богохульство, блюзнірство! Яка нерозумність! А навіщо лунає щоденно за літургією голос Спасителя, що закликає до причастя: “Прийміть, їдьте… піть від неї всі… на залишення гріхів…” (Мф. 26: 26-28)? Невже весь рік торкнутися у гріхах і лише раз очищатися покаянням та дієприкметником? Хіба не кожен день ми грішаємо, розтліємося, оскверняємося гріхами; хіба не щодня нам потрібне очищення, освячення та оновлення? Хіба щодня тільки накопичувати гріхи і раз на рік очищатися? Чи це лепо? Чи не часто ви миєте обличчя та тіло у лазні чи обличчя щоранку? Чи душу не омивати постійно, що оскверняється гріхами щодня?»
А ось що опоненти пишуть про іншого святого проповідника частого причастя: «Приблизно ті ж настанови містяться в заповіді преподобного Серафима Саровського († 1833) інокиням Дівєєвського монастиря: “Долучатися всім неопустимо у всі святі пости, а за бажанням і у всі двінадцять. Але правило це дано було батюшком Серафимом для ченців, а не для мирян».
По-перше, варто подивитися цілком висловлювання преподобного Серафима про причастя: «Неопустимо сповідатися і долучатися до всіх постів і, крім того, двонадесяті і великі свята: чим частіше, тим краще - не мучивши себе думкою, що недостойна; і не слід пропускати нагоди якнайчастіше користуватися благодаттю, що дарується приєднанням святих Христових таїн. Благодать, дарована прилученням, така велика, що як би недостойна і хоч би як грішна була людина, але тільки б у смиренній тільки свідомості великої гріховності своєї приступив до Господа, що Спокутує всіх нас, хоча б від голови до ніг покритих виразками гріхів, то буде очищатися благодаттю Христовою, дедалі більше світлішає, зовсім просвітліє і спасеться» .
Як видно, опоненти при цитуванні опустили досить важливу частину пропозиції. Крім того, що причастя у всі пости плюс двонадесяті свята плюс все більші - це вже виходить не рідше одного разу на два-три тижні (відповідно до канонів Церкви), святий старець ще й додає ключову фразу: «чим частіше, тим краще» . У зв'язку з цим згадувати його в переліку тих, хто нібито виступав за те, щоб не частішати, м'яко кажучи, некоректно.
На той час така практика була воістину «надчастою», через що преподобний Серафим навіть спеціально, після того як сповістив про частоту причастя, сказав священикові Дівіївської громади Василю Садовському: «Долучатися святих Христових життєдайних таїн заповідаю їм, батюшка, у всі чотири пости і двонадесяті свята, навіть наказую і у великі святкові дні: чим частіше, тим краще. Ти, духовний отець їх, не забороняй, говорю тобі» (Літопис Дівєєвської обителі. 20).
По-друге, викликає подив ця опонентами інтерпретація цього факту, що нібито «правило це дано було батюшком Серафимом для інокін, а не для мирян». Звідки ж береться, що миряни не можуть його слідувати? Адже в тексті преподобного Серафима таких тверджень немає, а подвижники благочестя ХХ століття пропонували прямо протилежні тлумачення його приписів про частоту причастя.
Так, єпископ Варнава (Бєляєв) пише: «За заповіддю преподобного Серафима Саровського, даної їм інокиням Дівєєвського монастиря, потрібно “долучатися всім неопустимо у всі святі пости, а за бажанням і у всі двонадесяті свята”. Цей заповіт преподобного, як дуже сприятливий, рекомендується прийняти до керівництва і всім взагалі мирянам, які щиро і нелицемірно бажають свого порятунку. А щодо більш частого причастя святих таїн відповідь і відповідальність має покласти у кожному окремому випадку на духовного отця» .
Чи часто причастя суперечить традиції Російської Церкви?
Борці з частим причастям люблять стверджувати, ніби від самого прийняття християнства на Русі і до ХХ століття єдиною практикою в Російській Православній Церкві для простих ченців та мирян було причастя від одного до чотирьох разів на рік. На цій підставі зважають доводити своє звинувачення в тому, що ніби часте причастя є «обновленством». Абсурдність такого звинувачення очевидна сама по собі, але при цьому воно також ґрунтується на хибному утвердженні.
Історичну неспроможність цієї ідеї можна побачити, якщо звернути увагу на давньоруські пам'ятки церковної писемності.
Так, у другій половині XI століття Київський митрополит Іван II († 1089) у своїй «Заповіді святих отець до синів і дочок, що сповідуються» говорить про причастя у великі свята і у всі недільні дні Великого посту, всього налічуючи до 22 днів причастя в році. Тобто приблизно раз на два тижні.
А якщо ми подивимося «Запитання Кирика» - документ середини XII століття, що містить запис бесіди трьох священиків з Новгородським єпископом Ніфонтом, то побачимо вказівки на практику частого причастя домонгольської Русі. Так, відповідаючи на запитання про те, як причащати біснуватих, єпископ Ніфонт каже: «Правило святого Тимофія: “Якщо хтось із вірних стане біснуватим, чи причащатися йому святих таїн чи ні? Якщо не ганьбить таємниці, нехай приймає, але не щодня, достатньо йому раз на тиждень”. І я також говорю тобі» («Питання Кирика». 17-18). З цього додавання видно, що практика щотижневого причастя була реальністю за часів єпископа Ніфонта. В іншому місці єпископ наказує накладення єпитим'ї, що перебуває у відлученні від причастя на місяць («Питання Кирика». 75). Якби в його час нормою і традицією було рідкісне причастя (раз чи три рази на рік), то таке покута не мала б жодного сенсу.
Таку ж практику частого причастя ми побачимо, якщо звернемо увагу на те, що повідомляється в житіях святих, причому складених у синодальний період, - всі наведені нижче випадки, за винятком двох останніх, взяті з «Житій святих», складених святителем Димитрієм Ростовським і архієпископом Феодосієм Чернігівським.
Благовірний князь Ростислав Мстиславич († 1168), духовне чадо преподобного Полікарпа Печерського, «щонеділі причащався Божественних таїн, молячись зі сльозами, зітханням серцевим і стогонами».
Благовірний князь Димитрій Донський († 1389) причащався щонеділі під час Великого посту.
Преподобний Сергій Радонезький († 1391) відразу після постригу, будучи новопостриженим ченцем 24 років від народження, «сім днів безперервно перебував у церкві. Щодня ігумен Митрофан відправляв літургію і прилучав його святих тіла і крові Господніх».
Преподобний Йоасаф, у світі князь Андрій Вологодський († 1453) «кожного недільного дня долучався святих таїн», причому ще молодим чоловіком 24 років.
Преподобний Сава Вішерський († 1460) «поставив собі стовп і, входячи на нього, увесь тиждень до суботи проводив на ньому в пості та молитві; а в суботу сходив зі стовпа до братії, причащався з ними святих таїн».
Преподобний Іродіон Ілоєзерський († 1541), учень преподобного Корнилія Комельського, «щосуботи долучався святих таїн».
Преподобний Серафим Саровський († 1833), після того як був висвячений у сан ієромонаха, «причащався щодня з вірою і благоговінням святих Христових таїн», а пізніше, коли пішов пустувати, проте «напередодні недільних і святкових днів приходив до Саровської обителі, слухав вечірню, всеношне чування або ранок і за ранньою літургією причащався святих таїн». А коли через хворобу ніг він уже не міг щотижня ходити до причастя, «багато з ченців спокушалися цією обставиною, дивуючись, хто ж причащає його святих таїн, і тому будівельник скликав монастирський собор зі старших ієромонахів, представивши їм на вирішення питання щодо причастя старця. . Після наради старці вирішили запропонувати Серафиму, щоб він або ходив, якщо здоровий і міцний ногами, як і раніше, в обитель у недільні та святкові дні для причастя святих таїн; якщо ж ноги не служать йому, то назавжди перейшов би на проживання в монастирську келію». Тобто турботу про необхідність щотижневого причастя висловив увесь собор Сарівської обителі! І преподобний Серафим послухався його і, повернувшись до обителі, до кінця днів причащався щонеділі та свята.
Святитель Ігнатій (Брянчанінов) († 1867), коли ще був мирянином, курсантом Інженерного училища, став відвідувати церкву щонеділі, чим викликав невдоволення священика, який доповів про нього. Начальство зробило навіювання майбутньому святителю, що не належить мирянам надто часто відвідувати церкву і причащатися щотижня; Досить, як це передбачено Військовими артикулами 1715 року, один раз на рік чи чотири. В результаті молодому Дмитру Брянчанінову та його другу Чихачову довелося таємно збігати у вихідні на службу в інші храми і причащатися там раз на тиждень.
Свідчать про таку норму в Стародавній Русі і сторонні спостерігачі, наприклад ось що в 1523 році католик Альберт Кампензе писав папі Клименту VII про віру і звичаї московитян: «Вони краще за нас дотримуються вчення Євангельського... Причащаються дуже часто (майже кожного разу, коли збираються ) ... У церквах не помітно нічого непристойного або безчинного, навпаки, всі, схиливши коліна і простягшись ниць, моляться зі щирою старанністю ... Обдурити один одного вважається у них жахливим, мерзенним злочином, перелюб, насильство дуже рідкісні, протиприродні вади зовсім невідомі клятвозлочині і богохульстві зовсім не чути. Вони глибоко шанують Бога і святих Його» .
Крім того, норма про часте причастя як ідеал життя християнина міститься і в висловлюваннях російських святих. Деякі з них ми вже привели вище у зв'язку з розбором аргументації опонентів, але слід звернути увагу на те, що з цього питання говорили інші наші святі.
Преподобний Геннадій Костромський († 1565) у своєму заповіті не залишав ченцям, які причащаються лише чотири рази на рік, жодної надії: «Святіні Божій не відлучайтеся: якщо монах шість тижнів святих таїн не причаститься, то він не чернець».
Святитель Тихін Задонський († 1783) радив священикам: «Коли вимовляєте: “Зі страхом…”, подумайте, як Христос явився після Свого воскресіння апостолам і всім іншим братам. Знайте також, що цими словами ви закликаєте віруючих прийняти святі таємниці. І коли бачите, що хтось не підходить, постраждайте душею, оскільки в той час, як Христос кличе всіх до Себе і приносить у їжу Своє пречисте тіло і кров, хтось не приходить на вечерю цього великого благодіяння» .
Преподобний Паїсій Величковський († 1794) писав: «Біси дуже бояться шести чеснот: 1) алканія, 2) спраги, 3) молитви Ісусової, 4) хресного зображення… 5) частого причастя пречистих таїн Христових- хто гідно причащається - і 6) безперечної надії на Бога. Нема страшнішої за цю зброю проти бісів» («Крини сільні». 38).
Праведний Іоанн Кронштадський († 1908): «Чим вірніший і сильніший засіб, що з'єднує нас з Богом, тим більше спрямовує проти нього руйнівних дій противник Божий і наш, який вживає для цього все: і тіло наше, що розташоване до лінощів, і слабкість душі… Тому дуже мало молитовників щирих, старанних; тому дуже рідко і говіються і причащаються християни »(«Моє життя в Христі». I. 3).
Святий Олексій Мєчов († 1923): «Причащайтеся частіше і не кажіть, що недостойні. Якщо ти так говоритимеш, то ніколи не причащатимешся, тому що ніколи не гідний. Ви думаєте, що на землі є хоча б одна людина, гідна причастя святих таїн? Ніхто цього не вартий, а якщо ми все-таки причащаємося, то лише з особливого милосердя Божого. Не ми створені для причастя, а причастя для нас. Саме ми, грішні, недостойні, слабкі, більш ніж будь-хто потребує цього рятівного джерела… Я вас причащаю часто, я виходжу з того, щоб вас долучити до Господа, щоб ви відчули, як це добре – бути з Христом».
Блаженна Матрона Московська († 1952), відомо, що одній хворій жінці веліла «не пропускати жодної недільної служби, на кожній сповідатися і причащатися святих Христових таїн», і взагалі людям радила частіше причащатися святих Христових таїн: «Захищайтеся хрестом, молитвою, святою водою, причастям частим… Перед іконами нехай горять лампади».
Отже, цілий сонм свідків переконує нас у тому, що Російська Православна Церква знала практику частого причастя ченців та мирян у всі віки свого існування і ніколи не переставала голосом своїх святих закликати до якнайчастішого причастя – не накладаючи це як ярмо на неготових, але радячи як те, чого потрібно прагнути і чого з Божою допомогою цілком можна досягти.
Відповідно, всі заяви про те, що ніби часто причастя суперечить «900-річній практиці всієї Руської Церкви», м'яко кажучи, не відповідають дійсності.
Чи дійсно у Візантії з V століття припинилася практика частого причастя?
Щоб показати неспроможність такого погляду, достатньо подивитися на те, що пишуть візантійські святі отці за пізніших часів.
Відповідно до статутів преподобного Феодора Студіта († 826), «якщо хтось у день літургії не причащався, той повинен вказати причину, а якщо не вкаже, то повинен постити до вечора, роблячи 50 поклонів… Монах чи мирянин, який не перебуває під епітімією і за своєю недбалістю 40 днів не приступив до причастя повинен бути відлучений від Церкви на рік» . Сам преподобний Феодор Студит для того, щоб причащатися постійно, служив літургію щодня, навіть ув'язнюючи.
Щодо щоденного причастя преподобний Симеон Новий Богослов († 1021) писав: «Хто не відкриває щоденно таємниць серця свого, хто в них і в зробленому за незнанням не приносить належного покаяння, хто не ходить плачу і нарікаючи завжди і раніше сказаного з ретельністю не минає, той справді недостойний (щоденного причастя) . А хто все це робить і у зітханнях і в сльозах здійснює перебіг життя свого, той і вельми гідний бути причасником Божественних таїн, і не тільки у свято, а й щодня і навіть – хоч і сміливо скажу – від самого початку покаяння та навернення свого». .
Святитель Симеон Фессалонікійський († 1428) говорив: «Божественна літургія - це служба, мета якої - священнодіяння самого пресвятого тіла Христового і крові і щоб дано вони були в причастя всім вірним. І, як така, мета її полягає лише в причасті… У кого досить сили і уваги, такий нехай приступає до причастя Христового частіше, навіть, якщо можна, і щотижня, особливо люди старі й немічні, бо в цьому спілкуванні - наше життя і сила».
Таким чином, зрозуміло, що практика частого причастя ченців і мирян завжди, у всі віки зберігалася в Церкві, а не тільки в апостольські та першохристиянські часи, як намагаються переконати деякі учасники дискусії про частоту причастя.
Звичайно, не можна впадати в іншу крайність і стверджувати, ніби всі православні християни у Візантії і на Русі причащалися щонеділі. Опоненти дійсно мають рацію в тому, що на Русі з давніх-давен існувала практика рідкісного причастя мирян. І не лише на Русі, а й у Візантії. І навіть з довізантійських часів, з III століття, до нас доходить через життя преподобномученика Епіктета відомості про християн, які причащалися рідко. Отже, практика рідкісного причастя дійсно дуже давня, так само, як і практика рідкісного відвідування храму або практика рідкісного звернення до Бога з молитвою. Ось тільки раніше це все називалося не нейтральним словом "практика", а більш конкретними словами - "лінь", "духовна розслабленість" та подібними.
Щодо такої «практики» ще у V столітті преподобний Іоанн Кассіан († 435) писав: «Ми не повинні уникати причастя Господнього через те, що усвідомлюємо себе грішниками. Але ще більше і більше з жадобою треба відвідувати до нього для лікування душі і очищення духу, проте з такою смиренністю духу і вірою, щоб, вважаючи себе негідними прийняття такої благодаті, ми бажали більшого лікування для наших ран. З упокоренням серця, за яким віруємо і сповідуємо, що ми ніколи не можемо гідно торкатися святих таїн, щонеділі приймати їх для лікування наших недуг, аніж, піднявшись суєтним переконанням серця, вірити, що ми після річного терміну гідні їх прийняття». .
У пізніші часи проти ідеології та «практики надрідкісного причастя» було написано спеціальну роботу преподобним Никодимом Святогірцем († 1809) та святителем Макарієм Корінфським († 1805) - «Книга душекорисна про невпинне причастя святих Христових таїн». У ній зібрано безліч висловлювань давніх великих святих про користь частого причастя і говориться: «Ах, браття мої, якби ми хоча б один раз бачили думкою нашої душі, яких високих і яких великих благ ми втрачаємо, не причащаючись невпинно, тоді, звичайно , ми доклали б усіх своїх сил, щоб готуватися і причащатися, якби була можливість, щодня».
У дискусії з боку борців із частим причастям прозвучало твердження про те, що нібито «в основу цієї книги ліг трактат католицького автора Мігеля де Моліно (1640-1696)». За роз'ясненням я звернувся до перекладача книги російською мовою ігумена Симеона (Гагатика) з Охтирського Свято-Троїцького монастиря. Вважаю за потрібне навести його вичерпну відповідь:
«Мігель де Молінос (а чи не Моліно) видав 1675 року у Римі “Короткий трактат про щоденному причасті”. D. Stiernon у словниковій статті про преподобного Никодима (у католицькому “Словнику духовності…”) просто вказує на існування такого трактату, кажучи, що питання про те, чи має він якесь відношення до “Книги найкориснішої…”, вимагає глибшого вивчення , і описує саму "Книгу душекорисную ..." як оригінальне творіння святих Макарія і Никодима, хоча і "відштовхувалося" від книги Неофіта Кавсокалівіта, виданої в 1777 році. Але І. Читтеріо, найкращий на сьогодні дослідник творчості преподобного Никодима, хоч і західний, який дав чудовий порівняльний аналіз “Духовних вправ” та “Невидимої лайки” в їхній італійській та Никодимовій версіях, взагалі не згадуєтрактату Моліноса, говорячи про “Книзу душекорисної…”! Трактат цей – сповіщення до частого причастя. Книга Неофіта - зовсім інше: діалектично збудоване спростування тези супротивників частого причастя, тези, висловленої саме в Греції, саме на Святій Горі і саме за часів Неофіта! Книга спирається на канонічне право та святоотцівські твори; загалом нічим не схожа на трактат іспанця-квієтиста.
А вже "Книга душекорисна ..." - і поготів! Нагадаю ще, що ні преподобний Никодим, ні святитель Макарій самі по-італійськи чи іспанськи не читали, західні книги в їхній переробці - завжди новогрецькі версії, виявлені святителем Макарієм у Патмоській бібліотеці, книги ж Моліноса по-новогрецькому, наскільки мені відомо, не існує. Але в будь-якому випадку, на запитання: "Чи ліг в основу Книги ... трактат Моліноса?" з наукової точки зору слід твердо відповісти: ні.
До цього ... хотів би додати, що святі Никодим і Макарій мало що говорять у цій книзі самі від себе; "Книга душекорисна ..." - це насамперед антологія святоотцівських текстів про причастя. Ця книга - справжнісінький консенсус патрум з цього питання. І православна людина не може вагатися в тому, кому їй вірити – святим отцям або просто отцям (або зовсім мирянам). Адже якщо ці просто отці (або миряни) суперечать святим отцям (причому їх однозначній згоді), то на чому вони ґрунтують свою думку? Тільки на одному – на вірі у власну правоту. Що вибере православний, кому вірити – святим чи самовпевненим?.. Думаю, що це питання риторичне».
Підготовка до причастя
Як один з аргументів проти частого причастя противники виставляють те, що при такому причасті зазнають скорочення уявлення, що склалися в них, про вимоги підготовки до святого причастя, які, на їхню думку, полягають у тому, щоб постити цілий тиждень, а також вичитувати безліч канонів і акафістів, сповідатися та відвідувати напередодні богослужіння.
Багато в чому це заперечення розібрано у згаданій вище статті священика Данила Сисоєва, але хотілося б зробити додавання на основі того, що з цього приводу писали російські святі.
У катехизі, складеному святителем Філаретом (Дроздовим), який є символічною книгою Російської Православної Церкви, питання про підготовку до причастя розглядається, і при цьому не зазначено ні обов'язково тижневого терміну говіння, ні неодмінного обсягу вичитаних напередодні текстів:
«Кожний бажаючий приступити до обряду причастя повинен випробувати (відкрити) перед Богом своє сумління та очистити його покаянням у гріхах, чому сприяють піст і молитва».
Як видно з цих слів, головним та єдиним приготуванням душі православного християнина перед причастям святих таїн є покаянний стан, а піст та молитва є засобамидля приведення душі в цей стан, а не чимось самодостатнім. На жаль, під час обговорення питання підготовки до причастя нерідко виникає відчуття, що кошти плутаються з метою. Насправді навіть скрупульозне виконання всіх зазначених вимог - вичитування канонів та акафістів, тижневий пост та інше - саме по собі зовсім не гарантує, що людина після цього автоматично стає гідною причастя. А святі отці вказують, що і навпаки, скорочення або видозміна коштів до підготовки до причастя зовсім не означає, що людина автоматично виявляється «причащається до засудження».
Тому що головна підготовка полягає зовсім не у вичитуванні певного масиву текстів чи видаленні на тижневий період із харчового раціону м'ясних, молочних та яєчних страв. Ось що каже преподобний Амвросій Оптинський про справжні вимоги приготування до причастя:
«Якщо ми з вірою неосудно причащаємося таїнства тіла і крові Христових, то всі підступи ворогів наших душевних, що студжують нам, залишаються недієвими і пустими. Незасуджено ж причащаємося тоді, коли приступаємо до таїнства цього, по-перше, зі щирим і смиренним каяттям і сповіданням гріхів своїх і з твердою рішучістю не повертатися до них, а по-друге, якщо приступаємо без пам'яті, примиряючись у серці з усіма, що засмутилися нас» (Листи до ченців. 20).
Наведемо й інші висловлювання святих Російської Православної Церкви щодо цього.
Преподобний Серафим Саровський так говорив своєму учневі, який не наважувався причащатися через те, що не виконав усіх правил підготовки: «Якби ми океан наповнили нашими сльозами, то й тоді не могли б задовольнити Господа за те, що Він виливає на нас туні, живлячи нас пречистою Своєю плоттю та кров'ю, які нас омивають, очищають, оживляють та воскрешають. Отже, приступи без сумніву і не соромся; тільки віруй, що це є справжні тіло і кров Господа нашого Ісуса Христа, які даються на зцілення всіх наших гріхів» (Радість моя 2).
Святитель Феофан Затворник : «Святе причастя силу свою виявляє не від нашої гідності, а через Божу благость. Готовність ж до гідного причастя - сповідання гріхів з міцною рішучістю не поступатися гріхом і не опускати нічого доброго, що належить до чинення» (Лист. I. 189).
«Причаститися можна вам. Недолік пощання нині винагородіть пощенням потім, особливо ж внутрішніми почуттями сокрушення і бажання Господа» (Листи. IV. 662).
«Завжди можна причащатися, коли совість чиста та мирна. І Господь завжди милостиво приймає таких, що приступають до Нього» (Лист. V. 829).
Преподобний Макарій Оптинський : «Проси Його допомоги, нехай скасує підступи ворожі, а залишати себе від причастя життєдайних таїн на довгий час дуже корисно. Хоч дня три поготуйся зі смиренням, можливо, і мир дасть Бог; де смиренність – там і милість Божа» (Лист. 212).
Праведний Іоанн Кронштадський : «Дехто поставляє все своє благополуччя і справність перед Богом у вичитуванні всіх належних молитов, не звертаючи уваги на готовність серця для Бога, на внутрішнє виправлення своє; наприклад багато хто так вичитує правило до причастя. Тим часом тут перш за все треба дивитися на виправлення та готовність серця до ухвалення святих таїн; якщо серце право стало в утробі твоїй, з милості Божої, якщо воно готове зустріти нареченого, то й слава Богу, хоч і не встиг ти віднімати всіх молитов. Царство Боже не в словесі, а в силі (1 Кор. 4: 20). Добре слухняність у всьому Матері Церкви, але з розсудливістю, і, якщо можливо, могий вмістити – тривалу молитву – нехай вмістить. Але не всі вміщають словес цього (Мт. 19: 11); якщо ж тривала молитва несумісна з запалом духу, краще створити коротку, але гарячу молитву. Пригадай, що одне слово митаря, від гарячого сказаного серця, виправдало його. Бог дивиться не на безліч слів, а на серце. Головна справа - жива віра серця і теплота каяття у гріхах» («Моє життя у Христі». II. 10).
Все це, звичайно, не означає, що пост чи молитва як засобине потрібні. Ні, вони хороші й у тих мінімальних обсягах, які встановлені Церквою: євхаристичний піст з півночі та наслідування причастя; а для окремих людей можуть бути корисні і в тих максимальних варіантах, які існують у народі, коли до зазначених Церквою вимог додаються різні канони та акафісти, а також багатоденний пост. Усе це має визначатися самим християнином під керівництвом духовника.
Безумовно, слід визнати доброю та корисною традицію Російської Церкви обов'язково сповідатися перед причастям і намагатися зберегти її, а ті складнощі, які викликає її реалізація на багатолюдних парафіях, не повинні розглядатися як привід для усунення такої корисної традиції, але як привід до того, щоб шукати рішення щодо оптимізації її виконання.
Хочеться також нагадати, що священик не має права відлучати людину від причастя на тій підставі, що вона їй здається «надто частою». Поступаючі так священики вчиняють канонічне злочин. Ніде в канонах Церкви немає заборони на причастя, так само як і немає вказівки на те, щоб не допускати до причастя тих, хто бажає причащатися частіше двох разів на місяць. Тому священики, котрі зважають так чинити, підпадають під дію нижченаведених канонів.
Правило святого Григорія, єпископа Акраганського, говорить: «Усім єпископам і священикам забороняємо відлучати когось від святого причастя доти, доки не буде виявлено вину, за яку церковні правила наказують відлучати від нього. Якщо ж хтось, не зважаючи на це, відлучить когось від святого причастя, то відлучений, будучи дозволений від відлучення старшим за чином єпископом, нехай сподобиться святого причастя; неправедно ж відлучив нехай буде відлучений єпископом, якому підпорядковується, на стільки років, скільки вважає за потрібне єпископ».
Те саме говорить і святитель Василь Великий: «Єпископ або священик, що відлучає когось від причастя без певної причини, сам нехай без причастя стільки часу, як вирішить єпископ, якому він підпорядкований».
Про необхідність дотримання цих канонів свідчать і святі Руської Православної Церкви, зокрема, преподобний Йосип Волоцький, який у 12-му розділі свого «Просвітителя» і наводить вказані цитати.
На підставі всього вищевикладеного слід визнати, що заяви про те, ніби Російська Православна Церква завжди дотримувалася виключно практики рідкісного причастя мирян і ченців, і що нібито у Візантії вже з V століття зникла практика частого причастя мирян, і нібито російські святі виступали проти частого причастя мирян не відповідають дійсності.
Наведених вище святоотцівських свідчень, на наш погляд, більш ніж достатньо для того, щоб неупереджений читач склав думку про те, як насправді дивилися на питання частоти причастя святі отці, як давні, так і нові.
PG. T. 150. Coll. 460 B.
Писання преподобного отця Кассіана Римлянина. М., 1882. С. 605.